Республика Бурятия входит в состав Российской Федерации. Представителями бурятов являются: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы.
Религиозные взгляды в Бурятии делятся на 2 группы - восточную и западную.
На востоке проповедуют буддизм ламаистского толка, а на западе - православие и шаманизм.
Культура и быт бурятского народа
На культуру и быт Бурятского народа повлияло воздействие различных народов на их этнос. Но несмотря на все изменения, буряты смогли сохранить культурные ценности своего рода.
Издавна буряты жили в сборных переносных жилищах, причиной чему служил кочевный образ жизни. Свои дома они воздвигали из решетчатых каркасов и войлочных покрытий. Внешне это было очень похоже на юрту, строящуюся для одного человека.
Быт бурятского народа основывался на скотоводстве и земледелии. Хозяйственная деятельность бурятов отразилась на их культуре, обычаях и традициях. Изначально среди населения было востребовано кочевое скотоводство и только после присоединения Бурятии к Российской Федерации, скотоводство и земледелие приобрели материальную ценность для людей. С этих пор буряты продавали свою добычу.
В ремесленной деятельности бурятский народ использовал в основном метал. Кузнецы создавали произведения искусства, когда в их руки попадали железные, стальные или серебряные пластины. Помимо эстетической ценности готовая ремесленная продукция была источником доходов, объектом купли-продажи. Для того, чтобы придать изделию более драгоценный вид, буряты использовали драгоценные камни в качестве украшения изделий.
На внешний вид национальной одежды бурятского народа повлиял их кочевный образ жизни. Как мужчины, так и женщины носили дэглы - халат без плечевого шва. Такие одежды были прямыми, расширяющимися к низу. Для того, чтобы пошить зимний дэгл, необходимо было использовать более 5 овчинных шкур. Подобные шубы украшались мехом и различными тканями. Повседневные дэглы покрывались обычной тканью, а праздничные украшались шелком, парчой, бархатом и плисом. Летний наряд назывался тэрлинг. Он был пошит из китайского шелка и украшенный вышивкой из золотых и серебряных нитей.
Традиции и обычаи бурятского народа
Традиции и обычаи бурятского народа тесно связаны с их обыденной жизнью: хозяйством, охотой и земледелием. Зачастую из родовых юрт доносились различные звуки животных - уток, голубей, гусей. И издавали их жители этого дома, когда играли в различные игры или просто пели песни. К охотничьим играм относятся: Хурайн наадан, Баабгайн наадан, Шонын наадан и другие. Суть этих игр заключалась в том, чтобы как можно правдоподобнее показать повадки животного, звуки, которые оно издает.
Многие игры и танцы были не просто развлечением, но и неким обрядом. Например, игра "Земхэн" устраивалась для того, чтобы незнакомые роды стали ближе друг другу в общении.
У кузнецов также были интересные обычаи. Для того, чтобы освятить свою кузницу, они проводили обряд "Хихиин хуурай". Если после этого обряда сгорало жилище или человек погибал от удара молнией, устраивался "Нэрьеэри наадан", в дни проведения которого, проводились специальные обряды.
Цель: рассмотреть отражение в эпосе «Гэсэр» культурных традиций и нравственных ценностей бурятского народа Задачи: подробно изучить эпос «Гэсэр» - памятник народной культуры народов Востока познакомиться с особенностями исполнения эпоса Изучить нравы и обычаи бурятского народа, способы ведения хозяйства, основы домашнего уклада, бытовую фразеологию, найти их описание в эпосе «Гэсэр»
Народная культура – это совершенно особый пласт культуры национальной, источник развития и хранилище традиций. Она включает в себя коллективную творческую деятельность народа, отражает его жизнь, мировоззрения, нравственные ценности. Важнейшей составляющей народной культуры являются нравы и обычаи, способы ведения хозяйства, домашний уклад и даже бытовая фразеология. Все они входят в истинные памятники народной культуры, к каким с полным правом можно причислить «Илиаду Центральной Азии» - героический эпос «Гэсэр»
Улигеры исполнялись только ночью. Певцу подстилали белый войлок, который символизировал первозданную чистоту улигера. Перед началом исполнения собравшиеся люди пели специальные призывания, после которых начинался сам улигер. Никто не имел права прервать или остановить сказителя: считалось, что это может повредить предстоящему походу или охоте.
Одним из наиболее талантливых улигершинов, от которого и была записана та версия «Гэсэра», в которой ученые усматривают наиболее архаические элементы эпоса, был Маншуд Эмэгеев (), живший в улусе Кукунут Эхирит – Булагатского аймака Иркутской области, в бедной крестьянской семье.
Для стиля «Гэсэра» характерно наличие «общих мест» - устойчивых словесных сочетаний, которые постоянно повторяются в ходе повествования. К таким «общим местам в эпическом повествовании можно отнести песни – вставки («сэг даралга»), которые исполнялись улигершином вместе со слушателем перед началом повествования об очередном походе богатыря. Далее идут пожелания удачи герою, похвалы, адресованные его коню и оружию, или прославление его подвигов. «Пусть скакун верховой во весь опор скачет! Пусть наш могучий Гэсэр цели своей достигнет!» Такие «общие места» близки по характеру и форме к традиционному фольклорному жанру – благопожеланиям.
В бурятском варианте эпоса отражены основные черты становления и распада родового общества. В эпосе отразилось народное самосознание периода борьбы со стихийными силами природы в виде чудовищ, борьбы за сохранение рода. По данным археологии, все это характеризует жизнь племен, живущих возле Байкала задолго до начала нашего тысячелетия.
Композиция «Гэсэриады» Эпос состоит из девяти глав (ветвей). Объясняется такая композиция так: у Священного древа, связывающего небо и землю, девять ветвей. Столько же сказаний-ветвей о герое, спустившемся с неба на землю, чтобы помочь людям. Девять ветвей у зеленого дерева, Каждая ветвь листвою повита, Девять знаем сказаний древних, В каждом сказанье – битва.
Мифологические образы Кроме упоминаний о Священном дереве, связывающем Землю и Небо, на котором обитают тэнгрии – небожители, ведающие людскими судьбами, в «Гэсэриаде» говорится о Священной горе Сумбэр, находящейся, по верованиям жителей древней Азии, в центре мира, о Млечном Пути, называемом Белым Швом. Появляется и образ Вселенной, возрожденной из хаоса, которая называется также и Белым Дном, символизирующим небеса в ясную погоду.
Действие первой ветви – «Истоки людских судеб» - происходит на небе. Свое понимание добра и зла, их распространения в мире народ представил в виде небесного пантеона тэнгриев – божеств, вершащих людские судьбы на небесах. Издавна соперничают семейства добрых западных божеств, родоначальницей которых является бабушка Манзан – Гурмэ, дочь великой матери Эхэ – бурхан(в эпосе – Эхэ- Юрен) и Солнца. Ее потомки олицетворяют в бурятской мифологии положительные начала, творят мир, совершенствуют Вселенную и Землю. Ей противостоит младшая сестра Хара - Манзан (или Маяс Хара), рожденная Эхэ-Бурхан от Месяца. От нее пошли злые восточные небожители, главным занятием которых являются «месть и вражда».
Пантеон тэнгриев -небожителей Всего небожителей девяносто девять. Добрых небожителей пятьдесят пять, а служащих злу,- сорок четыре. Глава добрых небожителей – Хан- Хурмас имеет трех сыновей и трех дочерей, блистающих волшебными умениями. Глава злых восточных божеств - Атай - Улан тоже имеет не менее любимых и достойных сыновей и дочерей, противостоящих детям Хана-Хурмаса.
Издавна велся спор между западными небожителями – богатырями, кто могущественнее: пятьдесят пять западных добрых небожителя или сорок четыре западных, служащих силам зла и разрушения. Битва небожителей, после которой на земле появляется зло, произошла из-за прекрасной дочери Сэгэн–Сэбдэга Сэсэг-Ногон.
В поединке за руку красавицы побеждает старший сын Хурмаса Заса-Мэргэн. Его соперник старший сын Атай- Улана Саган-Хасар был сброшен Заса-Мэргэном на землю, в урочище Хонин-Хото. Пытаясь отомстить за брата, средний сын Атай-Улана Шара- Хасар и его младший сын Хаара-Хасар также оказываются поверженными и сброшенными в урочище Хонин - Хото, где становятся тремя злыми шарагольскими ханами Желтой реки. На небе в это время в решающую схватку вступают Атай-Улан, стремящийся отомстить за сыновей, и Хан - Хурмас.
Победив Атай-Улана, Хан- Хурмас расчленяет его тело. Отрубленные части тела Хурмас сбрасывает с неба на землю, и там они превращаются в чудовища, грозящие гибелью всему живому. Части тела Атай-Улана, Как на землю, отрублены, прибыли, Стали черным источником гибели, Ибо жаждали постоянно, День за днем и из года в год, Истребить человеческий род.
Бухэ-Бэлигтэ решает вместо отца сойти на землю, ради победы над врагами. Дочь Солнца стала земной матерью спасителя людей. Для этого ее выдали замуж за хана Сэнгэлэна, но перед этим искалечили, после чего красавица превратилась в старуху, а Сэнгэлэн – в старика. Их оставили на перевале в убогой юрте, так как спаситель, по замыслу богов, должен был родиться в нужде, у людей, познавших страдание.
Жизнь богатыря на земле становится легендой, следы которой остались в географических названиях и древних памятниках. Например, в Унге и Тунке есть памятные места битв и походов Гэсэра, названия многих горных хребтов, урочищ, рек и озер, приведенные в эпосе, существуют до сих пор, как, например, Желтая река и Желтое море, возле которых Гэсэру пришлось сразиться с желтыми бесами.
Основным образным художественным средством в улигере является гипербола – прием художественного преувеличения. Причем гиперболы построены на представлении о реальных объектах. Например, Гэсэр, узнав, что в его отсутствие врагами были погублены богатыри, а жена похищена, заплакал. «И когда из правого глаза уронил богатырь слезу – та слеза разлилась широко, и Байкал засинел внизу. А слеза из левого глаза стала нашей рекой драгоценной – нам сверкающей издалека, полноводной, широкой Леной»…
Роль артефактов в борьбе с силами зла В улигере, который посвящен рассказу о младенчестве Гэсэра, дается описание колыбели, в которую мальчику обязательно кладут плеть как будущему хорошему наезднику. Плеть в сказании выступает, как артефакт, помогающий герою в борьбе с силами зла.
Много места в эпосе отводится и описанию коня героя – Бэльгэна. Сначала это любимый конь Хана- Хурмаса. Но он соглашается отдать его Бухэ-Бэлигтэ, так как для сражений с чудовищами нужен настоящий богатырский конь. Бэльгэн в эпосе не раз спасает своего друга – седока от беды. Буряты с древности подчеркивали неразрывную связь коня с человеком, особенно с батором - хозяином.
Когда Гэсэр рождается на земле, скорее всего, происходит переход общества от матриархата к патриархату. Книга судеб находится в руках бабушки Манзан Гурмэ, решающее камлание производит женщина – шаманка Шайнархан, третья жена Гэсэра, Алма-Мэргэн - дочь владыки вод Уса- Лобсона, стреляет лучше будущего мужа и в первую их встречу на охоте оставляет его без добычи. Но с ней же впоследствии связан отказ женщин от оружия.
Подчеркивается в эпосе и уважительное отношение к старикам. Гэсэр, выручая из плена Урмай-Гохон, притворяется стариком и ложится на полянке возле родника. В это время семьдесят две служанки шарагольских ханов, придя за водой, перешагнули через него, а семьдесят третья возмутилась: «Не могу на это смотреть я! Вы нарушить обычай дерзнули, через старца перешагнули, погляжу я, вы слишком горды!» Увидев, что девушка чтит обычаи, Гэсэр выспросил у нее, куда она и ее подруги носят воду, и узнал, где скрывают Урмай-Гохон.
Абай - Гэсэр – могучий воин, но так как главное качество его характера – доброта, мир для него – самая лучшая награда за подвиги. После победоносного похода на врагов он решает так: Наступило желанное время! Ни к чему походное стремя, Ни колчанов не надо, ни стрел, Не нужны ни мечи, ни луки! Заканчивается «Гэсэриада» гимном жизни и любви к родной земле. Они являются самым важным мотивом великого эпического сказания.
Эпос «Гэсэр» не только знакомит с культурными традициями бурятского народа, которые нашли отражение в обрядах, про которые говорится сюжете. Нравственные ценности, воспетые в эпосе: любовь к родной земле, почтительное отношение к предкам, забота о детях – близки сердцу каждого человека. Борьба со злом, освобождение людей от несчастий и бедствий, доброта и бескорыстие главного героя не могут не привлекать к произведению внимание прогрессивных, культурных людей всего мира.
Буряты - основное население Бурятии (273 тыс. человек), живут также в Иркутской, Читинской областях, в Дальневосточном федеральном округе. Всего в Российской Федерации бурят около 445 тыс.человек. Живут они и на севере Монголии, на северо- востоке Китая. Общая численность бурят более 500 тыс. человек.
Древней формой бурятского традиционного жилища была юрта, основу которой составляли легко перевозимые решётчатые стенки. Внутри юрты, как и у других скотоводческих народов, существовало определённое обычаем размещение имущества и утвари. За очагом напротив входа находилось домашнее святилище, где стояли изображения будд и чаши с жертвенной пищей, находился ящик с человеческими фигурками и шкурками животных, которые почитались как воплощение духов.
Мужская и женская одежда бурят относительно мало различается. Нижняя одежда состоит из рубахи и штанов, верхняя представляет собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывается широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Замужние женщины поверх халатов носят жилет-безрукавку, имеющую разрез спереди, которая шьётся на подкладке. Излюбленное украшение женщин - височные подвески, серьги, ожерелья, медальоны.
В пище бурят большое место занимают блюда, приготовленные из молока и молочных продуктов. Впрок заготовляется не только кислое молоко, но и сушёная спрессованная творожистая масса, которая заменяет скотоводам хлеб. Подобно монголам, буряты пьют кирпичный чай, в который наливают молоко, кладут соль и сало.
С начала 19 века среди бурят стало распространяться просвещение, возникли первые школы, начала складываться национальная интеллигенция. Большая часть забайкальских бурят до 1930 пользовалась старо монгольской письменностью. В 1931 была создана письменность вначале на базе латинской, а затем (с 1939 г.) кириллической графики.
Традиции, обычаи и культура бурятского народа
Язык, культура и искусство
Задолго до этого здесь не было Байкала-моря, а былаземля. Потом огнедышащая гора, провалившись,
превратилась в воду, образовав большое море. Имя
"Бай Гал" значит "Стоящий Огонь", - гласит бурятская
легенда.
Бурятские обычаи, обряды и традиции
В их числе развитый культобо, культ гор, поклонение
Вечно Синему Небу (Хухэ
Мунхэ Тэнгри). Возле обо
надо
обязательно
остановиться
и
почтительно преподнести
дары духам. Если не
остановиться у обо и не
сделать
жертвоприношения
удачи
не
будет.
По
поверью бурят, каждая
гора, долина, река, озеро
имеет своего духа.К одной из главных традиций
относится
священное
почитание природы. Нельзя
наносить вред природе.
Ловить
или
убивать
молодых
птиц.
Рубить
молодые деревья. Нельзя
бросать мусор и плевать в
священные воды Байкала. У
источника воды "аршана"
нельзя стирать грязные
вещи.
Нельзя
ломать,
выкапывать, задевать сэргэ коновязь, разжигать рядом
костер.
Не
следует
осквернять
священное
место плохими действиями,
мыслями или словами.Огню приписывается магическое очистительное воздействие.
Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости
не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен
случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь
за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана.
Очищение огнем широко используется и сегодня в шаманских
практикахПри входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог
юрты, это считается невежливо. В старые времена гость,
наступивший умышленно на порог, считался врагом,
объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя
входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек,
сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.Существует поверье, что некоторые предметы, особенно
связанные с магией, несут в себе определенное количество силы.
Категорически запрещается простому человеку ради развлечения
произносить вслух шаманские молитвы (дурдалга).