Этика, ее предмет и структура

Этика –древнейшая теоретическая дисциплина, возникшая как неотъемлемая часть философии, объектом изучения которой является феномен морали. Духовным источником философии и этики является мифология (предфилософия), в рамках которой осмысление нравственных проблем происходит на уровне обыденного сознания.

С оформлением философского знания, зарождение которого происходит в эпоху становления классового общества и разделения материального и духовного труда, в его рамках происходит выделение проблематики, связанной с вопросами нравственного характера (прежде всего вопросов о месте человека в этом мире и смысле его бытия), впоследствии ставших объектом изучения науки, получившей название "этика". Первые философские учения содержат в себе зародыш этической мысли (Гераклит, Фалес, Демокрит и т.д.). Как наука этика возникает в IV в.до н.э., основателем которой считается Аристотель, создавший первый этический труд "Этика к Никомаху", являющийся систематизацией этического знания. Аристотель дал и имя этой науке.

Предмет и особенности этики как науки. Предметом этики как науки является выяснение происхождения, сущности и специфики морали, закономерностей её исторического развития, анализ этических систем и изучение прикладных проблем этики (профессиональная этика, этика семейно- брачных отношений, этика общения, этикетная культура и т.д.). Этика как наука обладает своими особенностями, связанными со спецификой исследуемого ею объекта – морали. Этими особенностями является:

1) эмпирический характер этики: связан с необходимостью описания ею реальных нравственных отношений (бытующих нравов).

2) теоретический характер этики: связан с задачей выяснения вопросов происхождения, сущности и специфики морали.

3) нормативность этики: связана с тем, что, объясняя мораль, поднимая обыденное моральное сознание на более высокий уровень обобщения, систематизируя обыденные знания о нравственности, этика выступает элементом самой морали, выполняет ценностно-ориентирующую функцию, отвечая тем самым на вопросы о том, как должен поступать человек.

Классификация основных направлений этики:

Возможны различные варианты классификации направлений этики. Одним из основных критериев классификации является понимание сущности морали, ее источника. С этой точки зрения в истории этики можно наметить три основные направления:

1) натуралистическое, в котором суть морали, ее идеалы, а также нравственные качества личности объясняются универсальными закономерностями природы в целом, космоса (космоцентризм) или закономерностями естественной (биопсихической) природы человека (антропоцентризм);

2) социально-историческое, выводящее содержание нравственных отношений и императивов из закономерностей исторического развития общества;

3) идеалистическое, трактующее мораль как проявление, реализацию в человеческом сообществе какого-либо духовного начала:

Божественного (религиозно-идеалистическая этика);

Объективного духовного начала, т.е. идей, понятий духовной культуры (объективно-идеалистическая этика);

Субъективного духа, духовного творчества субъекта (субъективно-идеалистическая этика).

Основные функции этики:

1) Познавательная функция – учит людей видеть поступки других индивидов с точки зрения нравственных ценностей.

2) Методологическая функция – под методом в самом общем виде понимается такое знание и основанная на нем система действий, с помощью которых можно получать новое знание.

3) Ценностно-ориентирующая – мораль позволяет выделить определенные ориентиры для каждого индивида. Данная функция не несет в себе какого-либо практического значения, однако дает человеку представления о его предназначении и смысле жизни. Вполне вероятно, что индивид не будет размышлять об этом ежедневно, но в сложное время в голове у каждого проносится мысль «зачем я живу?» И ценностно-ориентирующая функция позволяет найти ответ на поставленный вопрос.

4) Нормативно-оценочная функция – оценивает с позиции добра и зла освоение человеком действительности.

5) Социально-практическая функция – нравственность с помощью ценностного подхода к человеческой деятельности гармонизирует и оптимизирует отношения между людьми на основе общих идеалов, принципов поведения и т.д.

В целом же все эти функции тесно взаимосвязаны и обуславливают богатство и содержательность духовной жизни человека.

Единство человеческого бытия проявляется в тесной связи между отражающими его различными формами общественного сознания - моралью, искусством, политикой, религией и др.

Тема 2.Этика и мораль

Этика – это философская наука, предметом которой является мораль и нравственность. Это – учение о сущности морали, ее структуре, функциях, законах, ее историческом развитии и роли в общественной жизни. Термин «этика» употребляется в значении системы норм нравственного поведения человека, общественной или профессиональной группы и как способ оценки человеческих поступков (одобрение, осуждение). Этика дает ответ на вопрос как надо правильно жить. Этика исполняет роль «социального регулятора» в поведении и отношениям между людьми. Этика старается указать человеку общее направление в жизни.

Мораль – это специфический способ духовно-практического освоения мира, предполагающий особое ценностно-императивное отношение к нему. Мораль – это индивидуальные и общественные формы человеческих отношений, основанные на различении добра и зла. Мораль, как предмет изучения этики проявляет себя в конкретных человеческих взаимоотношениях. Сущность морали состоит в том, чтобы обеспечить баланс личного и общественного блага, регулируя и упорядочивая поведение людей в коллективе.

Нравственность – внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек; этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами. В данном определении она сводится к определенным духовным качествам человека, а также к определенным внутренним нормам и принципам поведения. Но не охватывает все как мораль. Мораль, как правило, ориентирована на внешний оценивающий субъект (других людей, общество, церковь и т.д.). Нравственность в большей степени ориентирована на внутренний мир человека и его собственные убеждения. Нравственность представляет собой ценностную структуру сознания, способ регуляции действий человека во всех сферах жизни, включая труд, быт и позицию к окружающей среде.

Этимологически термины «этика», «мораль» и «нравственность» возникли в разных языках и в разное время, но означающие единое понятие – «нрав», «обычай». В ходе употребления этих терминов слово «этика» стало обозначать науку о морали и нравственности, а слова «мораль» и «нравственность» стали обозначать предмет исследования этики как науки. В обычном словоупотреблении эти три слова могут употребляться как тождественные. Например, говорят об этике учителя, имея в виду его нравственность, то есть выполнение им определенных моральных требований и норм. Вместо выражения «моральные нормы» употребляется выражение «этические нормы».

В самом общем плане в современной этике принято различать теоретическую и прикладную части. Теоретическая область этических знаний объединяет все вопросы, связанные с анализом сущности, специфики функций морали, ее генезиса, роли и значения в обществе. Оформление прикладной этики приходится на последнюю треть ХХ века. Начало положила «биоэтика», оформившаяся как стремление обеспечить людям достойные условия существования. В 1988 г. вышла в свет в США одна из первых книг – «Прикладная этика и этическая теория». Цель и задачи помещенных в сборнике статей состояли в том, чтобы исследовать этические проблемы, выдвигаемые современным технологическим прогрессом.

Под прикладной этикой понимается раздел, направление, в котором рассматриваются общезначимые проблемы, проявляющиеся в отдельных областях социальной практики. Прикладная этика изучает нравственные аспекты, ценностное содержание общественных отношений в которые включен человек в процессе конкретного вида деятельности, ее социокультурные условия. В западной этической мысли прикладная этика рассматривается неоднозначно. Одни (П. Сингер) рассматривают ее как предметную часть моральной философии. Другие видят в ней аппликацию классических нормативно-этических теорий применительно к практическим моральным проблемам.

По уровню обобщения совокупности этических знаний принято выделять:

1) дескриптивную этику, в рамках которой описывается история этических учений, генезис и эволюция морали;

2) метаэтику (философия морали), исследующую сущность морали, ее основные принципы и категории, структуру, функции и закономерности проявления посредством формально-логического анализа языка морали;

3) нормативную этику, в рамках которой происходит обоснование моральных принципов и норм, которые выступают как теоретическое развитие и дополнение морального сознания общества и личности;

4) прикладную этику, призванную выработать общие подходы в реализации моральных норм и принципов в социальной практике.

Прикладная этика включает множество областей применения: этику управления, этику бизнеса, этику деловых отношений, профессиональную этику. Традиционно этика понимается как теоретическая, философская наука о морали, нравственности (О. Г. Дробницкий, В. Г. Иванов), о человеческих добродетелях (Аристотель), как аксиология - учение о смысле и ценностях жизни (Н. А. Бердяев), как совокупность норм, принципов, идеалов, ценностей, реализуемых в моральном опыте субъекта (А. А. Гусейнов), как система универсальных и специфических нравственных требований и норм поведения, регулирующих социальную жизнь (А. Я. Кибанов). За многие столетия этика сформировались в научно обоснованную систему понятий, категорий, законов, стала философией познания нравственной жизни общества.

Этика авторитарная и гуманистическая. Авторитарную этику можно отличить от гуманистической по двум критериям -- формальному и материальному. Формально авторитарная этика отрицает у человека способность знать, что хорошо, а что плохо; здесь норму всегда устанавливает авторитет, стоящий над индивидом. Такая система основывается не на разуме и знании, а на благоговейном страхе перед авторитетом и субъективном чувстве слабости и зависимости; на отказе от решений, предоставляющем авторитету право принимать их, руководствуясь своей магической властью; его решения не могут и не должны подвергаться сомнению. Материально, или в смысле содержания, авторитарная этика отвечает на вопрос, что хорошо, а что плохо, исходя в первую очередь из интересов авторитета, а не интересов субъекта; она-эксплуататорская, хотя субъект может извлекать из нее значительные психические или материальные выгоды.

Гуманистическую этику , хотя она и противоположна авторитарной, можно также охарактеризовать по формальному и материальному критериям. Формально она основывается на принципе, что только сам человек может определить критерий добродетели и греха, а не трансцендентный ему авторитет. Материально она основывается на принципе, что «благо» - то, что хорошо для человека, а «зло» -- то, что человеку вредит; единственный критерий этической оценки - благополучие человека.

Тема 3. Этическая мысль древнего мира

Этические воззрения Древней Индии. Середина 1 тыс. до н.э.- время возникновения этико-философского мировоззрения в Древней Индии, на содержание которого повлиял ряд социокультурных факторов:

1) варно-кастовая структура древнеиндийского общества (основные касты-брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры);

2) непрерывность культурной традиции, способствовавшая сильной мифологической окрашенности и религиозно-идеалистической направленности этико-философского знания Древней Индии, основные идеи которого сформировались под сильным влиянием основного источника знаний религии брахманизма ("Веды").

"Веды" - собрание религиозных текстов, состоящее из четырёх частей, главной из которых является Ригведа. Мысль о безличной вселенской силе, подчиняющей жизнь человека высшему духовному началу, содержащаяся в текстах Ригведы, становится доминирующей во всех философских размышлениях Древней Индии. На основе Вед чуть позже возникает комментирующая литература (Брахманы, Араньяки, Упанишады), авторы которой, пытаясь расшифровать сложные символические тексты, создали основу для философской интерпретации и запрограмировали дальнейшее развитие древнеиндийской философии.

Главные этико-философские мысли были намечены в Упанишадах, основные идеи которых сводились к следующему: миром (человеком, природой, космосом) правит единое духовное начало (закон), познание которого доступно человеку как существу особому, обладающему духовностью. В познании высшего духовного закона состоит смысл жизни человека, постичь который можно, отрешившись от майи, т.е. максимально освободившись от влияния телесности, приподнявшись над материальным миром с целью духовного совершенствования. Поэтому цель человека состоит в прекращении перерождения, в освобождении от страданий (этого можно достичь, избавившись от зависимости от своего тела, требующего наслаждений, богатства и т.д.) и обретении состояния нирваны (внутренней свободы от внешнего мира).

Значение Упанишад велико, т.к. они программируют дальнейшее развитие философской мысли Древней Индии, основные направления которой можно разделить на ортодоксальные ("астика"), т.е. ориентирующиеся на авторитет Вед и неортодоксальные ("настика"), т.е. критикующие основные положения ведической литературы.

Йога –неортодоксальное направление, идеи которого основаны на практическом применении отдельных положений Упанишад путём разработки системы психофизиологических упражнений, освоение которых способствует постижению состояния нирваны. Речь идёт о восьмиступенчатой системе отделения тела от души, помогающей освободить ум от ложных представлений. Восьмеричные средства йоги делятся на внешние и внутренние. К внешним относятся:

1) воздержание, самоограничение, умение довольствоваться малым, преодоление всех порочных стремлений и т.д.;

2) соблюдение гигиенических правил (чистое тело и пища) и выработка хороших чувств (дружелюбие и т.д.);

3) дисциплина тела (асана) – умение долгое время сохранять своё тело в неподвижности;

4) дисциплина дыхания (пранаяма) – умение задерживать дыхание;

5) дисциплина чувств – умение контролировать свои чувства с помощью ума.

Внутренние ступени:

6) дисциплина внимания – умение долгое время сосредотачивать своё внимание на одном определённом объекте (трудноотличимом от фона);

7) дисциплина размышления - умение долгое время умственно созерцать объект;

8) глубокое сосредоточение, при котором происходит отделение духовного начала от телесного (нирвана). Неортодоксальное направление представлено такими школами как буддизм и джайнизм.

Буддизм - неортодоксальное философское направление, основателем которого считается принц Гаутама (впоследствии Будда – "просветлённый"), сформулировавший в своё время четыре истины, составляющие основу буддийского учения:

1) жизнь полна страданий;

2) причиной страданий является жажда полноты жизни;

3) можно прекратить страдания, достигнув состояния нирваны;

4) есть путь, ведущий к этой цели ("восьмеричный путь спасения"), который состоит в освоении восьми ступеней нравственного совершенствования. "Восьмеричный путь" – это своеобразная программа духовного очищения, включающая в себя:

1) правильные взгляды, предполагающие глубокое осмысление и познание четырёх истин;

2) отрешение от привязанности к миру, дурных намерений, вражды к людям;

3) воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров;

4) отказ от уничтожения живого;

5) честный труд;

6) искоренение дурных мыслей;

7) необожествление всего недостойного;

8) состояние совершенной мудрости (нирваны).

Джайнизм - неортодоксальное учение, находившееся в оппозиции к традиционному брахманизму. Основателем джайнизма является Вардхамана, которого последователи называли Махавира ("великий герой") или Джина ("победитель"). Джайнизм утверждает, что мир материален, никем не создан, поэтому вечен и бесконечен в пространстве (в джайнизме как и в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира). Все существа мира наделены душой, и различия между ними состоят в "количественном соотношении" души и материи. Душа человека, отягощённая материей, оказывается втянутой в круговорот сансары, являясь источником страданий.

Цель джайнизма - освобождение души от всякой зависимости от материального мира, осуществление которого определяется "тремя драгоценностями": "правильной верой" (в истину учителя), "правильным познанием" (проникновением в суть его учения), "правильным поведением" (его осуществление в совершенстве доступно только монахам). "Правильное поведение" заключено в исполнении "пяти великих обетов":

1) неповреждение любой жизни ("ахинса"), в основе которого лежит идея о всеодушевлённости мира, запрещающая "вредить душе" (как следствие этого в джайнизме существует запрет на земледелие, рыболовство, охоту и т.д.);

2) воздержание от лжи (ложь есть разновидность причинения вреда жизни);

3) отказ от воровства;

4) воздержание от потворства своим слабостям (отказ от брака, от любых плотских и духовных удовольствий, от владения собственностью);

5) воздержание от всех привязанностей к миру (это доведённый до абсурда физический и духовный аскетизм, требовавший применения разнообразных способов умерщвления плоти, сводившихся к длительному голоданию, испытанию жарой, обету молчания и т.д.).

Этические воззрения Древнего Китая . Период с VI-го по III-ийв.в. до н.э. является временем расцвета этико-философского знания в Древнем Китае, совпавшим с временем правления династии Чжоу (XI-III в.в. до н.э.).

Существование административной политической системы и необходимость её рационального устройства способствовали политизации древнекитайской философской мысли (философия была подчинена политической практике);

Ритуализм как одна из характерных черт духовного развития древнекитайского общества оказал заметное влияние на этические воззрения этой страны;

Возрождение культа предков, существование практики гадания способствовали появлению "Книги Перемен" ("И-цзин"), тексты которой способствовали формированию понятийного аппарата древнекитайской философии.

Конфуцианство – древнекитайская философская школа, основателем которой является Кун Фу-цзы (551- 479 г.г.до н.э.). Основным понятием его учения является понятие "дао", заимствованное из "Книги Перемен" и содержащее в себе смысложизненную ориентацию человека, для постижения которой Конфуций пользовался понятиями "жэнь", "сяо" и "ли". Следование принципам поведения, заложенным в этих понятиях, помогает человеку соответствовать "дао" как "правильному жизненному пути".

"Жэнь" (в пер. гуманность, человеколюбие) – нравственный принцип поведения, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Соответствие "жэнь" – это руководствование в своей жизни "золотым правилом" нравственности:"Не делай другим того, чего не желаешь себе".

"Ли" – принцип нравственного поведения, являющийся проявлением человеколюбия и требующий непременного сдерживания себя с помощью правил этикета (ритуала, церемоний).Этот принцип помогал реализовывать рангово- иерархические различия между людьми и способствовал "установлению порядка в стране", т.к. требовал строгого подчинения вышестоящим на социальной лестнице.

Даосизм – философское учение, по сути являющееся антиподом конфуцианства. Создателем даосизма считается полулегендарная личность по имени Лаоцзы (в пер. означающее "старый ребёнок"). "Дао" первично по отношению к человеку, поэтому он дожен вести жизнь, соответствующую этому природному закону. Основным принципом поведения даосов провозглашается принцип "у – вэй" ("недеяние"), призывающий человека отказаться от активной деятельности, направленной против "естественности", против изменения природного порядка, диктующего человеку совершенствовать "дао" внутри себя, стремясь к бескорыстию, умению довольствоваться малым.

Тема 4. Этика средневековья

Этика Средневековья представляла нравственность как в неличностный и надличностный феномен. Нравственные требования в ней выступают как заповеди Бога. Моральные нормы в этой этике являются безусловными, абсолютными, выступают в качестве единственного критерия моральной значимости поведения индивида. Они находятся в принципиальной враждебности к земным ценностям: В то же время христианство дало нравственный и эстетический идеал человечеству в образе человека-Христа, тем самым, преподнеся человеку высокий урок нравственности.

Религиозная мораль говорит о всечеловеческой общности, основанной на любви к Богу, и является сугубо духовной. Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии. Идея бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования всей нравственной проблематики: жизнь человека и ценности этой жизни приобретают смысл только в соотнесении с божественным законодательством; бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали.Центром христианской этической концепции является идея любви" богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освящает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель - милосердие; предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними".

В отличие от стоицизма, ориентированного на сильную личность, способную все обрести в себе самой, христианство обращено к "нищим духом", к "нуждающимся и обремененным", ко всем тем, кому нужна внешняя точка опоры. Отчаявшимся христианская мораль предлагает утешение - искупление страданий и вечное блаженство в мире ином. Всевластье религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354-430 гг. н.э.). Утверждение бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла в контексте неискоренимой греховности человека, побуждающей его отступать от божественных предписаний; негативное значение активности и дискредитация нравственной полноценности личности - таковы основоположения этических взглядов одного из самых значительных представителей эпохи патристики. Этика Августина показала, что "принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность".

Фома Аквинский (1225-1274 г. г). Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытался синтезировать мораль в религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского, тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают противоположное - невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Духовная оппозиция в эпоху средневековья пыталась противопоставить официальной этической доктрине комплекс идей, основанный на субъективизме. В таком ключе предпринимает свои исследования состояния человеческой души немецкий мистик МейстерЭкхарт (1260-1328), стремившийся доказать значимость индивидуального нравственного выбора. Тяготение к индивидуализации морали характерно и для Пьера Абеляра (1079-1142), отстаивавшие роль разума и внутренней убежденности в нравственном бытии человека, утверждавшего совесть в качестве высшего морального критерия. Такие идеи были не только протестом против абсолютизации божественной санкции в морали, но и своеобразным предвосхищением последующих судеб этического сознания на новом этапе истории.

Тема 5. Этическая мысль возрождения и нового времени

В эпоху Возрождения (14-16 в.) геоцентрическая мировоззренческая ориентация в Европ. культуре сменяется антропоцентр. Системообразующим принципом в философии и этике провозглашон гуманизм. Однако ренессансная интерпретация этой идеи отличается как от христианского гуманизма, так и от современных представлений о гуманности. Мыслители той эпохи подразумевали, что:

Человек должен самовыражаться в творчестве, что делает его подобным Богу-Творцу;

Человек в моральном поведении должен руководствоваться разумом, что делает его подобным Богу - высшему Разуму,

С помощью разума человек может сам обосновать нравственные ценности и нести ответственность за моральный смысл своей деятельности;

Мораль регулирует поведение человека среди людей, а не отношения человека и Бога;

Задача личности состоит в максимальном выражении своей человеческой сущности, таким образом, гуманизм трактуется как принцип отношения человека к самому себе, своим творческим способностям;

Земные наслаждения имеют моральное оправдание.

Принцип гуманизма в эпоху Возрождения был основой освобождения человеческой личности, предпосылкой становления ее моральной автономии. Однако специфическая интерпретация гуманизма стала источником некоторой разнузданности нравов в этот период.

Этика Нового времени стремится осмыслить мораль и как объективный закон, и как субъективно-личностный феномен. Она пытается создать систему, обобщить то, что было сделано ранее. Связано это с развитием естествознания, которое породило убеждение, что объективный взгляд на вещи можно распространить и на мораль. Этика может приобрести научную строгость и определенность, если она заимствует методы естественных наук - физики и геометрии. В противном случае она останется предметом обыденного сознания.

Идея суверенности морального субъекта, на которой базировалась духовная оппозиция в эпоху средневековья, становится центральной, а в качестве универсального средства ее утверждения, позволяющего также объяснять общеобязательность морали, выступает разум.

В понимании моральной природы человека философы разделились на два направления. Одни из них (Н. Макиавелли, Т. Гоббс) считали, что человеческая природа является изначально испорченной; другие (Т. Мор, Ж.Ж. Руссо, К. Гельвеций) считали ее доброй. Однако, и те, и другие были единодушны в одном - человек является эгоистическим существом. Только первые рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а вторые видели его причину в исторически сложившихся условиях, неразумной организации общества.

Согласно Гоббсу мораль вместе с правом является предпосылкой выхода человека из "естественного состояния", т.е. догосударственного. Природа создала людей одинаковыми в умственном и физическом отношении. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение целей. Так как разные индивиды стремятся к обладанию одних и тех же вещей, между ними возникает недоверие и как вследствие этого - война. Есть в природе три причины для войны: соперничество, недоверие, жажда славы, которые заставляют людей во имя наживы, безопасности и соображений чести нападать. Таким образом, естественное состояние Гоббс понимает как войну всех против всех, как ничем не сдерживаемую игру эгоистических наклонностей. Эгоизмом пронизана вся каждодневная жизнь индивида. Выход был найден благодаря основному закону природы - люди должны, всеми возможными средствами, стремиться к миру, и ради мира отказаться от "первоначального права на вещи". В этом смысле мораль непосредственно связана с правовыми законами, когда индивиды по договору, по разумному соглашению, отчуждают некоторые исконные права для того, чтобы сохранить общество. Согласно Гоббсу мораль не мыслима вне общества и государства, которые дают критерий, позволяющий отличать добродетель от порока: мораль выступает как совокупность норм, призванных подвести действия индивидов под общий знаменатель. В этом смысле мораль неразрывно связана с правом, она практически растворяется в праве, ибо правовая система через систему наград и наказаний призвана переводить моральные истины в план поведения личности.

Иное понимание морали присутствует у голландского мыслителя Б. Спинозы, который не связывает мораль с политикой и государством, а ищет их в природе человека. Согласно автору "Этики" существенной чертой человека является стремление к самосохранению, которое является основанием добродетели человека. Польза, расчет, выгода - вот что составляет движущую силу человеческих действий. "Расчет выгоды" составляет "рычаг и жизненный нерв всех человеческих действий". Справедливо то, что необходимо для поддержания и увеличения своей выгоды, своего достояния. Чужой интерес индивид защищает постольку, поскольку это соответствует его собственному интересу. Словом, добро тождественно пользе человека, а зло - это то, что препятствует достижению личной пользы. Но эгоизм, движущий поведением, становится моральным, только как разумный эгоизм.

Добродетель в своем конкретном содержании раскрывается как познание. Рост познавательных возможностей человека, его способность развиваться от низших ступеней познания к высшим выступает как процесс морального совершенствования. Именно познание является в этике Спинозы высшей добродетелью, высшей, и конечной нравственной целью. Моральная ценность поступков зависит от того, насколько они основаны на разуме, на правильных знаниях о мире.

П.Гольбах (1723-1789) и К.А.Гельвеций (1715-1771) интерпретировали человека в психофизиологическом ключе ("человек есть чисто физическое существо" - Гольбах). Преодолевая свое природное себялюбие, человек (как разумный, способный к самоуправлению субъект) может и должен стать "разумным эгоистом", Т.е. правильно понять свои интересы и руководствоваться "компасом общественной пользы" для их осуществления. Мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку позволяет реализовывать свой интерес. ("Добродетель есть не что иное, как польза людей, соединенных в общество" - Гольбах). Гарантией гармонии личного и общего является "разумное общество", законодательство которого, способствует осуществлению человеческой естественности. Социальная заданность такой позиции, связанная с утверждением духа буржуазных отношений, достаточно очевидна. Что же касается теоретических основ этических изысканий материалистов, то здесь они совершают методологическую ошибку, постоянно воспроизводимую в Новое время: "Выводя, как им кажется, определенную моральную позицию из натурфилософии, они на самом деле проецируют свое нравственное воззрение на устройство мироздания, на извечную человеческую природу".

Этические представления французских материалистов, содержавшие в себе немало плодотворных идей, ограничeны рамками натуралистического подхода к морали. Этическое сознание натуралистического типа не выходит логического круга: мораль строится на ценностных предпосылках, которые сами нуждаются в доказательствах. Эту "натуралистическую ошибку" впервые убедительно описывает И.Кант (хотя сам термин - более позднего происхождения), предлагающий иное видение морали.

Не исключено, что именно это обстоятельство заставило Л.Фейербаха (1804-1872) отказаться от умозрительной философии и обратиться к природной непосредственности человека. Однако натуралистическая традиция, с которой Фейербах связывает свои надежды на создание: "жизненной", конкретной, действенной этики, уже, вероятно, исчерпала свои конструктивные возможности, поэтому замысел Фейербаха адекватно не осуществляется, а принимает форму проповеди морали, основанной на любви и достаточно неопределенной в содержательном отношении.

Своеобразие этических воззрений Фейербаха связано не только с предложенным им позитивом (этика "туизма", альтруистических взаимоотношений "я" и "ты"), но и с объемной критикой религиозной и идеалистической этики, убежденностью в приоритете материалистической ориентации в этических исследованиях. Можно найти у него немало интересных идей относительно отдельных этических проблем (рассуждения об эгоизме, в том числе об особенностях группового эгоизма, описания нравственной значимости любви и т.д.). Тем не менее, предложить более конструктивный, по сравнению с идеалистической этикой, вариант гармонизации сущего и должного, идеала, и действительности Фейербаху не удалось.

Тема 6. Этические воззрения новейшего времени

В развитии европейской этики, как и философии в целом, после Канта, Гегеля и Фейербаха наступил новый этап, который чаще всего принято именовать постклассическим. Он характеризуется, по крайней мере, двумя общими признаками. Во-первых, антинормативизмом, понимаемым как отказ от самостоятельных и общезначимых программ нравственного совершенстования человека; его еще можно назвать контекстуализмом, имея в виду, что в познании морали акценты сместились с общих принципов (универсальных основоположений) на частные, предметные воплощения. Во-вторых, новой диспозицией этики по отношению к морали как к своему предмету. Этика из теории, легитимизирующей (проясняющей, обобщающей и продолжающей) моральное сознание, стала инстанцией, разоблачающей и дискредитирующей его; она теперь уже - не столько теория морали, сколько ее критика. Эти признаки обозначают общую тенденцию, представленную в разнообразных этических учениях, краткий очерк которых будет дан во второй главе данного раздела. Но прежде рассмотрим учения, воплотившие разрыв с этической классикой Нового времени.

Шопенгауэр трактует человеческую жизнь как непрерывную борьбу между состраданием, с одной стороны, и силами эгоизма и злобы, с другой: при этом последние преобладают, хотя и коренятся в неподлинном бытии. Злобно-эгоистические силы в человеке так велики, что вся культура, по сути дела, выполняет функцию их обуздания и маскировки. Этикетные правила вежливости суть не что иное, как попытка скрыть под благообразной маской отвратительное звериное обличье человека.

Прежде всего следует отметить то, что философ стоит на точке зрения индивидуальной этики, отрицая какую-либо нравственную ценность за социумом. Он не признает исторических и социальных измерений морали, в каких бы религиозных, национальных, политических или иных формах они ни выступали. Среди бесчисленных бед, выпадающих на долю человека, одно из самых больших несчастий - то, что он вынужден жить в обществе; именно в обществе эгоизм становится злобой, естественные влечения приобретают изощренную форму, делающую еще более призрачной возможность их удовлетворения.

Принципиально личностная (говоря точнее, несоциальная) ориентация этики Шопенгауэра переходит в антинормативизм. Этическая мысль Нового времени, рассмотренная в ее основной тенденции, всегда была связана с правосознанием и являлась по преимуществу этикой абстрактных принципов. Шопенгауэр восстает против господства законов и норм над индивидами. Он не приемлет категорического императива Канта, как и всех тех философских оснований, которые к нему подводят. Категорическую форму своей этики Кант, по мнению Шопенгауэра, заимствовал у теологической морали. Он не просто отвергает определенный нравственный закон, а ставит под сомнение сами права законозадающей инстанции - права разума.

За словом "мораль" скрываются существенно различные реалии, и поэтому требуется более строгое определение предмета анализа. Говоря о распространившейся в Европе и столь ему ненавистной морали, Ницше подчеркивает, что это - "только один вид человеческой морали, кроме которого, до которого и после которого возможны многие другие, прежде всего высшие "морали". Существует много разных моралей, самое общее и самое важное различие между ними состоит в том, что они подразделяются на два типа: мораль господ и мораль рабов.

Внеморальная мораль Ницше вполне является моралью с точки зрения ее роли, места, функций в жизни человека. Ее даже в большей мере можно считать моралью, чем рабскую мораль сострадания и любви к ближнему. Она отличается от последней, по крайней мере, двумя важными функциональными особенностями: а) она органична человеку; б) преодолевает беспросветность противоборства добра и зла. Рассмотрим кратко эти особенности.

Марксизм представляет собой совокупность учений, претендующих на цельное мировоззрение и предлагающих социально-реформаторскую программу индустриальной эпохи; он разработан немецким мыслителем и революционером К. Марксом (1818-1883) в содружестве со своим соотечественником Ф. Энгельсом (1820-1895), получил развитие в трудах их последователей, среди которых выдающееся место занимает В.И. Ленин. В марксизме все сфокусировано на борьбе за коммунизм как лишенное социальных антагонизмов светлое будущее, наступление которого связывается с революционно-освободительной борьбой пролетариата

С точки зрения отношения к этике и морали, в нем можно выделить следующие формы (этапы): ранний Маркс, классический марксизм, энгельсизм (термин не имеет хождения и принят для обозначения новых акцентов, сделанных Ф. Энгельсом в ходе систематизации марксизма как при жизни К. Маркса, так и, в особенности, после его смерти), этический социализм, каутскианство, ленинизм, неомарксизм, советская этика.

Жизненный выбор К. Маркса, сделавший из него коммуниста-революционера, как свидетельствует гимназическое сочинение "Размышления юноши при выборе профессии" (1835), во многом был стимулирован пафосом нравственного самосовершенствования и героического служения человечеству. Моральная мотивированность ощущается в его творчестве и поступках на протяжении всей жизни, но в особенности в ранний период. Для позиции раннего Маркса, наиболее полно выраженной в "Экономическо-философских рукописях 1844 года", характерна гуманистическая критика капитализма, осуществляемая с антропологических позиций. Глубинную основу социальных антагонизмов Маркс видит в отчуждении труда, которое выступает как отчуждение продуктов труда, самого труда, родовой сущности человека и в итоге, как отчуждение человека от человека. Коммунизм он понимает как "гуманизм, опосредованный с самим собой путем снятия частной собственности", "подлинное присвоение человеческой сущности самим человеком и для человека" В его анализе капитализма и описании коммунизма большую роль играют моральные оценки, мотивы и цели.

Классический марксизм, охватывающий взгляды и учения зрелого Маркса, прежде всего материалистическое понимание истории и учение о всемирно-исторической роли пролетариата, характеризуется радикальным отрицанием морали и этики в их исторически сложившихся формах.

Маркс согласен с предшествующей философской этикой в ее критической части, в негативной оценке бытующих в обществе нравов, реальных форм поведения, но в отличие от нее он не считает, что несовершенный мир есть раз навсегда данная и в принципе неизменная совокупность объектов, недостатки которой можно компенсировать только внутренним самосовершенствованием или надеждой на загробное существование. Он понимает бытие иначе - как общественную практику, которую можно преобразовать по человеческим меркам.

Идею моральной переделки действительности К. Маркс воплотил в учении о коммунизме. Здесь он столкнулся с труднейшей (не имеющей до настоящего времени решения) проблемой субъектности морали. На языке К. Маркса она звучала следующим образом: как несовершенные люди могут построить совершенное общество, или как воспитать самого воспитателя? Ответ состоял в том, что революционно преобразующей и одновременно морально очищающей силой истории явится пролетариат. Реальное состояние пролетариата (его нравы, интеллектуальное и даже физическое развитие), которое Маркс и Энгельс оценивали вполне трезво, не давало оснований для такого вывода. Однако предполагалось, что, когда дело дойдет до революции, вместе с обстоятельствами изменятся также и люди, пролетариат из класса "в себе" станет классом "для себя", очистится от всей "мерзости старого строя", словом, произойдет некое чудесное преображение золушки в принцессу.

Тема 7. Этика на рубеже XX – XXI веков

В XX в. с наибольшей полнотой суть гуманизма сформулировал Альберт Швейцер (1875 – 1965). Он считал, что этика является «душой культуры» и выступает основным средством возможного преодоления духовного кризиса в условиях техногенной цивилизации. Деградацию современного общества Швейцер связывает с оторванностью культуры от ее этического основания, излишней материальной озабоченностью. Первоначалом человеческого бытия выступает, по мнению Швейцера, универсальное желание жить, утверждающее: «Я жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить». Отсюда вытекает главный этический принцип – «благоговение перед жизнью». Он же выступает в качестве критерия различения добра и зла: все, что сохраняет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб – зло. На протяжении всей своей жизни А. Швейцер показывал пример гуманизма на практике: лечил бедных в Африке, выступал против применения атомного оружия, был противником фашизма, расизма и других форм человеконенавистнической идеологии.

Принцип уважения к жизни, разработанный Швейцером, характеризуется тремя моментами: во-первых, этот принцип всеобъемлющ. Швейцер не считает благоговение перед жизнью одним из принципов, пусть даже одним из наиболее важных. Он считает, что это единственный принцип, лежащий в основе нравтвенности. Швейцер считает, что даже любовь и сострадание, хотя это чрезвычайно важные понятия, - лишь составная часть понятия благоговения перед жизнью. Сострадание, которое представляет собой интерес к страданиям живого существа, - слишком узкое понятие для того, чтобы представлять всю суть этики. Этика благоговения перед жизнью рассматривает также и чувства живых существ, условия их существования, радости живого существа, его стремление жить и стремление к самосовершенствованию.

Во-вторых, этот принцип является универсальным. Швейцер считает, что принцип благоговения перед жизнью относится ко всем формам жизни: к людям, к зверям, к насекомым, к растениям. Этичный человек не спрашивает, в какой степени то или иное существо заслуживает сочувствия или является ценным, или в какой степени оно способно чувствовать. "Жизнь как таковая священна для него", - утверждает Швейцер. Этичный человек не отрывает листка с дерева, не срывает цветка и стремится не наступать на насекомых. Летом, работая при свете, он предпочитает держать окна закрытыми и дышать душным воздухом, но не смотреть, как одно насекомое за другим падает с опаленными крылышками ему на стол. Если он гуляет по дороге после сильного дождя и видит, как вылезают из недр дождевые черви, то он испытывает беспокойство, что они слишком сильно высохнут на солнце и погибнут, прежде чем успеют снова зарыться в землю. И он поднимает их и кладет на траву. Если он видит насекомое, попавшее в лужу, то он останавливается и достает его листком или травинкой для того, чтобы спасти его. И он не боится, что над ним будут смеяться из-за того, что он сентиментален. Швейцер говорит: "Это судьба любой истины - быть предметом насмешек до тех пор, пока эта истина не будет общепризнанной. "

Третий принцип - безграничность. Швейцер не вступает ни в какие дискуссии относительно того, как широко распространяется этика, на кого она распространяется. Он говорит: "Этика это безграничная ответственность перед всем, что живет".

Этика экзистенциализма. Экзистенциализм углубился в проблему сущности и существования человека. Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Жан Поль Сартр (1905 – 1980, Альбер Камю (1913 – 1960) и др. определяли нравственность как отражение неподлинного бытия, средство общественного манипулирования личностью. В подобном бытии человек теряет свою сущность, становясь таким, как другие. Поэтому в целом оно враждебно человеку. У Камю окружающий мир – это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Он предлагает человеку преодолеть через отношение к Богу пограничные ситуации, т.е. неподлинное существование, и быть абсолютно свободным.

Персонали́зм - экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личностьпервичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности - Бога.

В персонализме можно выделить яркое и актуальное течение диалогический персонализм, представителями которого являютсяМ. Бубер, Недонсель, Н. А. Бердяев. Социальная сторона личности, а именно коммуникация или диалог, заявляются в диалогическом персонализме основанием конституирования всей личности. Диалогический персонализм, оперируя новыми экзистенциальными категориями (Я, ТЫ, МЫ), стремится преодолеть гносеологический Я-центризм классической философии, вынося проблему познания на новый онтологический уровень проблемы творчества.

Тема 8.Понятие морали, ее структурно-функциональный анализ

Мораль - это форма общественного сознания, отражающая отношения людей в категориях добра и зла, справедливости и несправедливости и закрепляющая в форме нравственных идеалов, принципов, норм и правил поведения требования, предъявляемые обществом или классом к человеку в его повседневной жизни.

Функции морали. Специфическая сущность морали конкретно раскрывается во взаимодействии ее исторически сформировавшихся функций:

а) регулятивная. Мораль регулирует поведение, как отдельного лица, так и общества. Суть в том, что не одни люди контролируют жизнь других, а каждый сам строит свою позицию, ориентируясь по моральным ценностям. Идет саморегулирование личности и само регуляция социальной среды в целом;

б) ценностно-ориентирующая. Мораль содержит жизненно важные для человека ориентиры. И пусть они не носят непосредственно практического значения, они необходимы для того, чтобы жизнь наша была человеческой, а не только биологической. Это представления о смысле жизни, о предназначении человека, о ценности всего человеческого. Мы не думаем об этом ежедневно, и только когда ценности нашей жизни постигает кризис, вновь и вновь задаемся вопросом: зачем живем? Таким образом, задача морали - придавать повседневности нашего бытия высший смысл, создавая его идеальную перспективу;

в) познавательная. В морали есть знания о нравственных понятиях, о правилах общежития людей, т.е. это не знание само по себе, а знание преломленное в ценностях. Эта функция морали доставляет индивиду не просто знание объектов самих по себе, а ориентируют его в мире окружающих культурных ценностей, предопределяет предпочтение тех или иных, которые отвечают его потребностям и интересам;

г) воспитательная. Мораль ставит задачу приобщения индивида к ее понятиям, к выработке стереотипа поведения, превращения основ этики в привычку.

Но нравственность не столько приучает к соблюдению свода правил, сколько воспитывает саму способность руководствоваться идеальными нормами и «высшими» соображениями, т.е. учит его поступать как должно, сохраняя при этом свою автономию.

Структура морали

В различные исторические эпохи существуют разные структуры нравственного сознания. Тем не менее, можно говорить о некоторых общих чертах структуры морального сознания. Ее основными элементами являются система ценностей и ценностных ориентаций, этические чувства, нравственные суждения, а также нравственные идеалы. В качестве элементов теоретического уровня нравственного сознания в его структуру входит исторически сложившаяся система категорий морали (категории носят конкретно исторический характер - зло не всегда зло). Это категории добра и связанные с ними категории смысла жизни, счастья, справедливости, совести. Рассмотрим эти элементы.

Моральные нормы - это устойчивая, утвердившаяся в общественном сознании расстановка узловых моральных ценностей, воплощающаяся - с теми или иными вариациями - и в сознании индивидуальном. В моральных нормах, как регуляторах общественной жизни, особенно отчетливо выступает их особое свойство - повелительность (императивность). В нормах аккумулируется в виде повеления полезный социально-исторический опыт многих поколений людей. Осознанная совокупность норм и принципов обычно определяется как моральный кодекс.

Совесть - один из наиболее древнейших и интимно-личных регуляторов поведения человека. Вместе с чувством долга, чести, достоинства она позволяет человеку осознать свою нравственную ответственность перед самим собой как субъектом морального выбора и перед другими людьми, обществом в целом. Совесть - одно из выражений нравственного самосознания и самочувствия личности. Разнообразие ситуаций, в которых оказывается человек, не позволяет предусмотреть процедуру действий в каждом конкретном случае, дать готовый рецепт морального выброса для каждой своеобразной ситуации. Моральным регулятором поведения во всех этих случаях выступает совесть. Она нравственный страж поведения личности в самых разнообразных ситуациях, и особенно в тех, где контроль общественного мнения отсутствует или затруднен. Совесть - моральный самосуд, которому человек подчиняет свой внутренний мир. Она представляет собой своеобразный сплав рационального осознания и чувственного переживания в психике человека. Она наиболее остро выражает ощущение моральной удовлетворенности или неудовлетворенности (недаром говорят о «нечистой» и «чистой» совести), выступает в форме глубоких эмоциональных переживаний личности (угрызения совести).

Долг - высокая нравственная обязанность, ставшая внутриличным источником добровольного подчинения своей воли задачам достижения, сохранения тех или иных моральных ценностей. Он выражает осознанность нравственного решения личностью вопроса о соотношении собственных и общественных интересов. Понимание своего долга связано с социально-классовыми позициями, с предпочтением определенных ценностей жизни, оно предполагает осознанный выбор человеком той или иной мировоззренческой системы, той или иной совокупности ценностей и норм. В этом отношении долг тесно связан с идеалом. Вот почему человек несет ответственность и за выбор тех принципов, норм и ценностей, исполнение которых считает своим внутренним долгом.

Счастье не может рассматриваться как состояние безоблачного спокойствия духа. Как бы человек не ограждал себя от беспокойства, оно все равно вторгается в его жизнь. Кроме того, счастье не есть состояние непрерывно радостное. Оно включает в себя и противоположные состояния - грусти, печали, сожалений. Абсолютная удовлетворенность - не более чем бессодержательная абстракция. Счастье, как это ни парадоксально, заключается в способности идти сквозь отдельные несчастья, преодолевая их, в готовности и умении не только вынести мелкие неприятности, справиться с отрицательным эмоциями или же отказаться от удовлетворения каких-то потребностей, но и пойти на риск, остаться верным своим идеалам. Счастье - в способности бороться с собственной слабостью, эгоизмом. То есть счастье - это самооценка всей жизнедеятельности в ее целостности, или иначе говоря - это особое психологическое состояние, сложный комплекс переживаний человека, связанный с положительной оценкой им своей жизни в целом.

Тема 9.Мораль: сущность и содержание

Итак, мораль является основным предметом этики, осмыслением которого она занималась на протяжении всей истории своего развития. Тем не менее, как уже отмечалось, общезначимого определения морали не выработано до сих пор, что объясняется целым рядом причин: сложностью, содержательной изменчивостью, многоаспектностью этого феномена; различием в методологических установках различных направлений этической рефлексии и т.д. Понимая проблематичность любых дефинитивных опытов, все же следует предложить вариант рабочего определения морали, который может выглядеть следующим образом: мораль - это особый способ регуляции взаимоотношений между людьми, основанный на различении добра и зла. Понятно, что такое определение никак нельзя считать исчерпывающим, однако в качестве начальной точки опоры для дальнейшего исследования и конкретизации оно вполне приемлемо.

Целесообразно вновь зафиксировать "регулятивную идею" или смысл морали (стабилизация человеческого сообщества и утверждение самоценности человека), который, вероятно, должен постоянно присутствовать "за кадром" структурно-функционального анализа этого своеобразного явления духовного бытия. Кроме того, необходимо еще раз оговориться, что понятия "мораль" и "нравственность" употребляются в книге как тождественные, хотя в истории этики встречались попытки (там, где для этого имелись языковые возможности) их разведения.

Проблема специфики морали (дискуссионная и незавершенная, как большинство этических проблем) связана, в первую очередь, с такими специфическими особенностями морали как ее внеинституциональный характер и отсутствие четкой локализации. Последнее, т.е. своего рода "вездесущность" морали, ее растворенность во всех видах человеческих отношений, особенно затрудняет попытки ее строго научного исследования. Осмысление специфики морали предполагает также изучение характеристик ее структурных компонентов и своеобразия функционирования, что, в совокупности, позволяет понять ее уникальность.

Прежде, чем выделять какие-то функции морали, необходимо задуматься над вопросом: зачем, для чего она, собственно, функционирует? Конструктивный ответ на этот вопрос сопряжен, вероятно, с упоминавшимся смыслом морали. Получается, что наиболее общей целью функционирования нравственности является поддержание целостности человеческого сообщества и, одновременно, самоценности личности в этом сообществе. Ответ на закономерно возникающий следующий вопрос: как это происходит? - предопределяет возможность конкретизации "регулятивной идеи" морали в контексте обозначения направлений ее функционирования, т.е. отдельных функций.

Из множества точек зрения, существующих в этике по этой проблеме, наибольшим эвристическим потенциалом обладает самая простая модель, в которую, при желании, можно "уложить" другие классификации. Согласно этой модели, наиболее общими и значимыми являются следующие функции морали: регулятивная, гносеологическая, воспитательная, познавательная, комуникативная,гуманизирующая. Другими словами, свой смысл мораль осуществляет на основании особой формы отражения мира, особого способа регуляции отношений между людьми, особых установок воспитания человека. При этом специфику морали нужно связывать не с наличием у нее этих или каких-то других функций, а со своеобразием, с формой отражения, регуляции, воспитания. Понятно, что выделение данных функций в определенной степени является условным: они сложным образом переплетены друг с другом, проявляясь в реальности слитно и одновременно. Имея в виду это обстоятельство, попробуем рассмотреть данные функции чуть подробнее.

Регулятивная функция проявляется на практике достаточно стихийно и противоречиво, что в значительной мере связано с отсутствием специального института, который занимался бы этим важным делом. Специфика моральной регуляции в том, что она осуществляется средствами исключительно духовного воздействия, не носит жесткого характера, предполагает "самозаконодательство воли" (Кант), т.е. свободный выбор человеком тех или иных нравственных ориентаций. Внешний (общественное мнение) и внутренний (интенции индивидуального сознания, определяемые как долг, совесть и т.д.) компоненты механизма моральной регуляции соотносятся как средства и цель, другими словами - полноценной формой нравственного регулирования является саморегуляция. Конкретизируя регулятивную функцию, можно выделять в ней целый ряд подфункций. Так, например, ориентирующая подфункция как бы нацеливает человека на определенные идеалы, на такой образ должного, который способен одухотворять пребывание в сущем. Мотивирующая подфункция связана с тем, что нравственные требования выступают в качестве мотивов поступков людей, а корректирующая - с возможностью изменять свое поведение под влиянием самооценки или оценки общественным мнением. Эти и другие проявления моральной регуляции объединены высокой степенью добровольности личности, поскольку слишком жесткое давление на нее извне (пусть даже "с добрыми намерениями") неминуемо извращает смысл морали. Таким образом, мораль является наиболее гуманным и наиболее универсальным регулятором в человеческом сообществе.

Специфика гносеологической функции определяется нормативно-оценочной формой информации, получаемой в результате морального отражения. Другими словами, мир в морали отражается не зеркально, а, посредством соотнесения его с некоторым должным образцом и соответствующей оценки через призму добра и зла.

Воспитательная функция морали нацелена, в случае гармоничного проявления, на стимуляцию процесса нравственного самовоспитания личности, т.е. все возможные внешние воспитательные воздействия в этой сфере должны осуществляться с большой осторожностью, чтобы не "задавить" полноценное самоопределение индивида.

Познавательная функция морали является средством познания внутреннего мира человека, дает ему этические познания, помогающая решать моральные вопросы, управлять своим поведением, чувствами и др.

Коммуникативная функция морали состоит в ритуализации человеческого общения, гуманизации общения, стремлении сделать общение максимально приятным для всех сторон. Ориентирует человека на добро в общении.

Гуманизирующая функция заключается в стремлении морали совершенствовать человека.

Тема 10.Историческое развитие морали

Мораль прошла довольно длительный, сложный путь развития от самых примитивных норм и представлений до высших устремлений современных проповедников святости, непорочности.

При решении проблемы происхождения морали исследователи сталкиваются с большими трудностями. И это не случайно, ибо в данном случае неизбежен выход на проблему сущности, вернее Тайны, самого человека.

В вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный , возводящий мораль к божественному началу, натуралистический , выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный , рассматривающий мораль в качестве одного из социальных, социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества. В первом случае понятия добра и зла определяются в их отношении к божеству, во втором – к природе и в третьем – к обществу. Это не значит, что содержательно добро и зло непременно понимаются различно. Конечно, при усмотрении источника морали в общественной жизни добро и зло могут ставится в зависимость от интересов каких-то социальных групп. Но это значит, что добро и зло идеологизируются, мораль используется для оправдания частного общественного интереса. Чаще же, точнее в подавляющем большинстве моральных учений под добром понимается то, что содействует благу людей, причем всех людей и каждого человека.

Религиозная трактовка проблемы происхождения морали. Христианские богословы традиционно говорят о божественной природе морали. Индивид ее получает как в виде «естественного нравственного закона» (внутренний закон), так и в виде богооткровенного (внешнего) закона. Нравственный закон нельзя считать следствием опыта, воспитания, привычки, ибо он не считается с тем, что происходит в земной жизни, а указывает лишь то, что должно происходить. Также и природа человека не является источником морали, ибо человеческие естественные влечения нередко противоречат влечениям нравственности, и благовоспитанные люди вынуждены их подавлять.

Религиозная трактовка происхождения морали обладает целым рядом достоинств. Прежде всего она подчеркивает универсальный, общечеловеческий характер морали. Божественные предписания распространяются на всех людей без исключения. Перед моралью, как перед Богом, все равны. В известных границах религия способна ограничить сферу действия субъективизма, произвола в моральных оценках и суждениях: сам Бог предписал уважать старших, не воровать, не убивать и т.д.

С религиозными взглядами на природу, происхождение морали во многом пересекаются воззрения представителей объективного идеализма (Платона, Гегеля). Гегель рассматривал мораль наряду с правом, религией, философией в качестве одного из этапов развития объективного духа. Таким образом, представители данного философского направления, как и богословы, истоки морали выносят за пределы общества и явно недооценивают роль отдельной человеческой личности в становлении морального сознания.

Следующее направление поиска истоков морали мы условно назовем натуралистическим, ибо оно так или иначе выводит мораль из природы человека и из предшествующей эволюции животного мира.

Натуралистические подходы к морали имеют в своем распоряжении целый ряд серьезных аргументов. Однако все-таки следует признать, что в данном случае мы встречаемся с явным проявлением редукционизма (возвращение обратно), с низведением высшего к низшему.

Мораль представляет собой не набор простейших форм поведения, а включает в себя устремленность на высшие ценности, свободу, творчество.

Широкое распространение получили и различные направления, которые так или иначе подчеркивают социальную природу морали. Социологический подход к морали был уже известен мыслителям античности (софисты, Аристотель, др.). Особенно активно его отстаивали маркситсы. К этому же направлению необходимо отнести Э. Дюркгейма, М. Вебера и их последователей. Среди них нетрудно найти материалистов, идеалистов, и тех, кто объявляет мораль результатом соглашения, тех, кто говорил о приоритете религиозных и моральных ценностей. Но все они отмечали социальную природу морали. Указанные мыслители старались опираться на конкретные исторические данные – определенные исторические события, факты, обычаи, традиции, нравы. Они же пытались выявить и общественные интересы, осмыслить общество как целое и подчеркивали теснейшую взаимосвязь личности и общества при приоритете, как правило, последнего. Наконец, они подчеркивали человеческий характер моральных ценностей.

В социологических теориях морали нравственные ценности подменяются интересами общества в целом, а чаще и интересами различных социальных групп, которые, конечно же, меняются от века к веку, от народа к народу.

В социологических теориях морали нравственные ценности едва ли не напрямую связываются с текущими интересами людей и социальных групп.

Моральные принципы своими корнями уходят в глубочайшую древность, в сами основы бытия человеческого. Исходными среди них следует считать признание человеческой жизни высшей ценностью, предыстория которого находится еще в животном мире, где представители одного и того же вида не уничтожают друг друга, не доводят конфликты до трагического финала.

Социологический подход к морали не учитывает в должной мере глубинные истоки морали, теснейшую связь общественной жизни с природой, Космосом.

Понятие этики

Этика - это область социально-философских исследований, в рамках которой изучается мораль (см. ), выражающая особую сферу надбиологической регуляции отношений между людьми и связанные с ней высшие ценности и идеалы долженствования. Содержательные и формальные особенности этики как философской дисциплины заданы тремя константами:

1. сущностью морали как объекта исследования;
2. способами её теоретического осмысления и описания в социокультурном контексте;
3. основными парадигмами философствования (восточной, западной, русской и другими).

Наряду с этим, этика иногда рассматривается как теория добродетелей, видящая свою цель в обосновании модели достойной жизни человека, выражающей идеалы человечности. В настоящее время сложившаяся в общественных науках традиция понимает под этикой по преимуществу область знания, а под моралью (или нравственностью) её предмет. В общественном опыте и обыденном языке такое разграничение, однако, пока не закрепилось.

Предмет и проблематика этики

Размышления о предмете этики в истории европейской философии традиционно концентрировались вокруг ряда сквозных проблем, таких, как соотношения счастья и добродетели, индивидуальной и социальной этики, намерений и действий, разума и чувств в моральной мотивации, свободы и необходимости человеческого поведения и тому подобных. Их особенность состояла в том, что они в реальном опыте нравственной жизни чаще всего приобретали характер дилемм, свидетельствуя о многократной дисгармонии человеческого существования. В этом смысле этику можно определить как рефлексию над моральными основаниями человеческой жизни (понимая под рефлексией обращённость сознания на себя). Если мораль есть непосредственное сознание смысла жизни, вошедшее в язык самой практики, то этика есть сознание сознания жизни, то есть сознание жизни второго уровня. Решающая причина, определяющая необходимость такой вторичной рефлексии, состоит в том, что моральное сознание попадает в ситуацию, которую вслед за Кантом можно было бы назвать ситуацией двусмысленности притязаний. Речь идёт о конфликте (кризисе) ценностей, когда мораль теряет очевидность, не может поддерживаться силой традиции, и люди, раздираемые противоречивыми мотивами, перестают понимать, что есть добро и что есть зло. Такое, как правило, происходит при столкновении различных культур или культурных эпох, когда, например, новые поколения резко порывают с традиционными устоями. Чтобы найти общий язык друг с другом, люди вынуждены заново ответить на вопрос, что такое мораль, - обратиться к познающему разуму, чтобы с его помощью восстановить порвавшиеся нити общественной коммуникации, обосновать необходимость морали и дать новое её понимание. Этика есть способ, каким мораль оправдывается перед разумом.

По родовой принадлежности этика относится к философии (см. ), составляя её нормативно-практическую часть. При этом она существенным образом связана с метафизикой , и в этом, прежде всего, выражается её философский характер. Мораль претендует на абсолютность, на то, чтобы быть последней ценностной опорой человеческого существования, поэтому учение о морали всегда взаимоувязано с учением о бытии; по характеру трактовки оснований морали все философские моральные системы можно подразделять на гетерономные и автономные. Существенное своеобразие этики состоит в том, что она, будучи наукой о морали, является в то же время в известном смысле частью последней. Отделяя этику как практическую философию от теоретической философии (физики, математики, учения о первопричинах), Аристотель имел в виду, что она задаёт предельную целевую основу человеческой деятельности, определяя, на что она в конечном счёте направлена и в чём состоит её совершенство (добродетельность). Таким образом, этику изучают не для того, чтобы знать, что такое добродетель (мораль), а для того, чтобы стать добродетельным (моральным). Она имеет дело с практикой в той мере, в какой эта последняя зависит от разумно аргументируемого выбора самого человека. Этика пересматривает (как бы заново структурирует) всю человеческую жизнедеятельность под углом зрения сознательного, индивидуально-ответственного выбора. Этим определяется понятийный аппарат этики, её идеально задаваемое проблемное поле. При всём доктринальном многообразии этических систем все они так или иначе имеют дело с тремя основными тематическими комплексами:

1. Что я должен делать (каким нормам следовать, к чему стремиться, что предпочесть)? Чтобы ответить на этот вопрос, составляющий differentia spezifica этики, необходимо исследовать, в чём заключается смысл жизни, что такое добро и добродетели в отличие от зла и пороков, какие действия подлежат этическому вменению, как возможна свобода воли.
2. Как я могу соединить моральный мотив (стремление следовать долгу) с разнообразными интересами, естественным желанием счастья? Этот вопрос предполагает рассмотрение того, что такое счастье, какую жизнь можно считать счастливой, какой из образов жизни является с этой точки зрения более предпочтительным, каковы конкретные обязанности индивида применительно к его различным природно и социально обусловленным целям, какие качества он должен в себе культивировать.
3. Как моё благо может быть соединено с благом других людей или каким образом моральная автономия личности может приобрести форму общезначимых норм? Такой постановкой вопроса этика прямо смыкается с философией истории, представлениями о совершенном общественном устройстве. Она вырабатывает ряд понятий (милосердие, справедливость, дружба, солидарность и другие), задающих моральный вектор социальным институтам и отношениям. Всякая развитая этическая система включает в себя более или менее детализированную программу поведения, призванную реализовать такой образ жизни, который позволяет снять раздирающие индивидов противоречия и признается ими в качестве морального достойного. Нормативная определённость этих программ - один из важных признаков их классификации. По этому критерию можно выделить такие разновидности этики, как этика гедонизма, евдемонизма, внутренней стойкости, сентиментализма, созерцания, утилитаризма, скептицизма и другие.

Вопрос о предмете этики не имеет однозначного, бесспорного решения: как философская наука этика в определённой мере сама создаёт свой предмет - отсюда многообразие и индивидуализированность этических систем.

Развитие этики

Представления об этике формируются в процессе осмысления правильного поведения человека в обществе (см. ), прежде всего в восточной духовной культуре первой половины I тысячелетия до новой эры и в западной [античной] философии, начиная с IV века до новой эры. Комплекс этических воззрений Древнего Востока, сохраняющий свои основные аксиомы и в современной концептуальной модели нравственности, отличается космологизмом, интенцией на гармонию человека и мира, метафоричностью и мифопоэтичностью, поисками путей нравственного совершенствования. Основополагающее этическое знание представлено в древнеиндийских памятниках литературы «Ведах» (в особенности, в «Ригведе») и «Упанишадах» (комментариях к «Ведам»). Тезис о единстве Брахмана как мировой души, абсолютного духовного начала, и Атмана как самосознания этого Абсолюта предписывает человеку освобождение от страстей и самосовершенствование, самопознание как путь к высшей реальности. В послеведический период моральные представления сконцентрированы прежде всего в буддизме. В основе этики буддизма - теория о двух родах бытия: сансаре как бытии проявленном, колесе перевоплощений в жизни как страдании, и нирване - вечном успокоении, искомом конечном состоянии, в котором индивидуальность растворяется. В древнекитайской философии этические идеи представлены наиболее полновесно в даосизме и конфуцианстве. Основатель даосизма Лао-цзы рассуждал о Дао («пути») как всеобщем законе природы, побуждающем человека к уходу от суеты и страстей, к достижению простоты, чистоты помыслов, к смирению и состраданию путём не-деяния, не насилия над миром. Конфуций учил о пяти добродетелях: гуманности-милосердии, долге-справедливости, послушании, почтительности, мудрости. Подобное понимание этики как «практической философии» является исходным и в европейской теории морали, что демонстрирует общегуманитарные ценности каждой уникальной человеческой жизни при сохранении своеобразия породившей их культуры.

В западной философии способы этической концептуализации нравственного опыта были предложены Сократом и систематизированы Аристотелем. Термин «этика» впервые встречается в названии всех трёх его сочинений, посвящённых проблемам нравственности («Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика»), и несёт в них основную содержательную нагрузку. В последующем также остаётся одним из типичных названий философских произведений и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины. Аристотель говорил об этике в трёх смыслах: как об этической теории, этических книгах, этической практике (см. Аристотель. «Вторая Аналитика», книга 1, 33, 89в.; Аристотель. «Политика», книга 2, 5, 1261а; Аристотель. «Большая этика», книга 1, 1, 1181в.; Аристотель. «Риторика», 1356а). Понятие «этический», от которого происходит этика, образовано Аристотелем на основе слова ἠϑος (Этос), обозначавшего некогда привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай. Оно выделяло тот особый срез человеческой реальности (определённый класс индивидуальных качеств, соотнесённых с определёнными привычными формами общественного поведения), который составляет предметную область этики. На основе дифференциации добродетелей человека на «этические» как добродетели нрава и «дианоэтические» как добродетели разума, Аристотель конституирует понятие этики как фиксирующее теоретическое осмысление проблемного поля, центрированного вопросом о том, какой «этос» выступает в качестве совершенного. Исследуя природу морали, Аристотель показывает её социальный смысл через взаимосвязь с политикой, учением о государстве, в котором реализуется высшая добродетель - справедливость, и учением об общественном благе, подчёркивает практическое значение этики, состоящее в воспитании добродетельного гражданина.

Непосредственное выделение этики как особого аспекта философии в европейском культурном регионе связано с открытием софистов, согласно которому установления культуры существенно отличаются от законов природы. Софисты обнаружили, что законы, обычаи, нравы людей изменчивы и разнообразны. В отличие от необходимости природы, которая везде одна и та же, они являются случайными и произвольными. Встала проблема сопоставления различных законов, нравов, выбора между ними, такого их обоснования, которое стало бы вместе с тем и их оправданием. Необходимо было показать, что общественные нравы не только по традиции считаются, но и по существу могут быть прекрасными и справедливыми. Сократ поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью, и знанием. Платон пошёл дальше: для того, чтобы придать новую легитимность нравам и институтам полиса, необходимо познать идею блага и руководствоваться этим знанием, доверив управление обществом философам-мудрецам. По мнению Аристотеля, отождествление добродетели с науками было ошибкой. Целью этики являются не знания, а поступки, она имеет дело не с благом самим по себе, а с осуществимым благом. Тем самым этика как практическая философия была отделена от теоретической философии (метафизики). Исходным пунктом этики являются не принципы, а опыт общественной жизни, в ней поэтому нельзя достичь той степени точности, которая свойственна, например, математике; истина в ней устанавливается «приблизительно и в общих чертах».

Зенон из Кития и Эпикур разделяли философию на логику, физику и этику, следуя в этом традиции, восходящей к Академии Платона. Некоторые из древних сводили философию к двум или к одной части (так, стоик Аристон отождествлял её с одной этикой). Однако своеобразию философского знания соответствует трёхчастное деление, которое в известном смысле вслед за И. Кантом можно считать исчерпывающим. Превалирующей в послеаристотелевской философии стала точка зрения, согласно которой в этой взаимосвязанной триаде решающей была физика. Упорядоченный, разумно организованный космос рассматривался в качестве плодоносящей почвы этики. Существенно новым по сравнению с Платоном и Аристотелем в такой постановке вопроса было то, что этика эмансипировалась от политики и нравственное совершенство человека не ставилось в связь и зависимость от совершенства общественной жизни. Посредствующую роль между индивидом и добродетелью, которую играл полис, в рамках нового понимания предмета этики стала играть философия. Отсутствие душевных тревог и телесных страданий, составляющих цель этики Эпикура, достигается через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов. Философия - вот единственный путь к счастью, открытый и молодым, и старым. Путь к стоической апатии и скептической атараксии также лежит через философию, знания. Где философия - там мудрец. Мудрец, образ которого наиболее полно разработан в стоической этике, предстаёт как воплощённая добродетель. Прецедент мудреца является обоснованием морали (как говорили стоики, доказательством существования добродетели являются успехи, сделанные в ней Сократом, Диогеном, Антисфеном) - и этика выступает не в безличной строгости логических формул, а в образцовых примерах, утешениях и увещеваниях, обращённых к отдельному человеку. Мудрец умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живёт во внутреннем согласии с собой и природой в целом. Его домом и полисом является космос в целом, он - космополит. «Город и отечество мне, Антонину, - Рим, а мне, человеку, - мир», - говорил Марк Аврелий Антонин (Размышления, книга VI, 44, 1985, с. 34). Мудрец ориентирован на благой промысел мирового разума.

Основные усилия средневековых христианских философов (после начального периода конфронтации с греческой философией, которая была объявлена виновницей гибельного падения нравов) оказались направлены на то, чтобы обосновать возможность интеграции этики языческой древности в структуру христианских ценностей. Преимущественной точкой опоры в решении данной задачи первоначально становится традиция Платона. Августин высоко оценивает произведённое Платоном разделение философии на физику, логику и этику, полагая, что тот лишь открыл (а не создал) объективно заданный порядок вещей. В этом контексте патристика не рассматривала этику в послеаристотелевском индивидуалистическом варианте, отдавая предпочтение её аристотелевской социально-полисной версии. Существенным считалось внутреннее единство всех частей философии, которое осмысливалось как единство, заданное Богом. Бог, который является создателем мира, считает Августин, является также и его учителем. Языческие авторы (и в этом состояла их коренная ошибка) хотели в себе найти и собственным разумом обосновать то, что даётся Богом и только в нём находит своё оправдание: они постигали божественный порядок, не понимая, что он - божественный. Отсюда - задача переосмысления их творений в свете учения Христа. Для Абеляра Евангелие представляет собой реформирование и улучшение естественного закона философов. Поэтому необходимо вписать этику в отношение человека к Богу и понять, что она не может претендовать на роль первой дисциплины. Первой остаётся теология. Один Бог есть высшее благо, и отношением к нему (правильным, когда он признается и почитается в качестве высшего блага, неправильным, когда нет безусловного уважения к нему) в конечном счёте определяются нравы, добродетели и пороки души, добрые и злые дела человека. Христианская мысль Средневековья исходит из убеждения, что этика (или мораль) не содержит свои основания в себе, только в соотнесённости с теологией она может очерчивать границы между хорошим и плохим. Однако наряду с этой установкой была представлена и интеллектуальная традиция (например, пелагианство), рассматривавшая этику как исчерпывающее основание человеческой эмансипации.

Как самостоятельная учебная дисциплина в рамках средневекового свода знаний этика вычленяется в аристотелевской версии; после перевода в XIII веке на латинский язык «Никомаховой этики» последняя становится основным университетским учебником. Этика становится обозначением как всей практической философии, так и её первой составной части (наряду с экономикой и политикой). Разрабатывается систематика добродетелей, где десять аристотелевских добродетелей берутся в сочетании с четырьмя основными добродетелями Сократа - Платона в иерархии, завершающейся христианскими добродетелями веры, надежды, любви. Этическую систематику позднего Средневековья разработал Фома Аквинский («Комментарии к Никомаховой этике»). Согласно его концепции, основой упорядочения философского знания является категория порядка. Порядок вещей рассматривает натурфилософия или метафизика, порядок собственных понятий разума - рациональная философия, порядок волевых действий - моральная философия, порядок созданных человеческой разумной деятельностью предметов - механика. В моральную философию включаются только волевые и разумные действия, организованные единством целей. Она подразделяется на монастику (от латинского слова: monos - один), рассматривающую действия отдельного человека, экономику и политику. Единство этих частей обеспечивается их нацеленностью на единое высшее благо и причастностью к нему. Рассмотрение высшего человеческого блага и путей к нему, освещение божественных заповедей светом разума, - такова задача философской этики этого периода.

Этика Нового времени отказывается от идеи трансцендентных моральных сущностей и апеллирует к человеческой эмпирии, стремясь понять, каким образом мораль, будучи свойством отдельного индивида, является в то же время общеобязательной, социально организующей силой. В отличие от средневековой ориентации на платоновско-аристотелевский круг идей она начинает с преимущественной апелляции к стоицизму, эпикуреизму и скептицизму. В методологическом плане она претендует на то, чтобы стать математически строгой наукой. Основоположники философии Нового времени Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс не создали собственных этических систем, ограничившись общими эскизами, но методологически, а в значительной мере и содержательно они предопределили дальнейшее развитие этики.

Ф. Бэкон подразделяет этику на два учения - об идеале (или образе блага) и об управлении и воспитании души. Вторая часть, которую он называет «Георгиками души», является самой великой, хотя философы уделяли ей меньше всего внимания. Этика - часть философии человека, изучающая человеческую волю; она имеет дело только с осуществимыми целями, а признак такой осуществимости, по Бэкону, - способность создания практически действенной технологии воспитания. Декарт уподоблял философию дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви - практические науки (медицина, механика и этика, которая является «высочайшей и совершеннейшей наукой»). Поскольку этика венчает философию и её незыблемо-истинные правила не могут быть найдены раньше, чем будет достигнуто полное знание других наук, Декарт ограничивается несовершенной этикой и предлагает временные правила морали (Декарт Р. «Рассуждение о методе», ч. III), первое из которых обязывает жить в соответствии с законами и обычаями своей страны, а третье - стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу.

Согласно Т. Гоббсу, этика должна следовать за геометрией и физикой и основываться на них (Гоббс Т. «О теле», гл. II, VI). Эти методологические установки у Гоббса сочетаются с содержательными выводами, которые из них не вытекают, хотя сами по себе они очень важны и открывают принципиально новую исследовательскую перспективу этики. Гоббс оспаривает представление о человеке как общественном (политическом) животном, из которого явно или неявно исходила предшествующая этика. Человек изначально эгоистичен, нацелен на собственную выгоду. Естественным состоянием людей является война всех против всех, причём «понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого не имеют здесь место» (Гоббс Т. Левиафан, гл. XIII. Сочинения в 2 т., т. 2. - М., 1965, с. 154). Естественное состояние делает невозможным сохранение жизни в течение продолжительного времени, что противоречит первоначальным импульсам, порождающим это состояние. К выходу из него толкают отчасти страсти (прежде всего страх смерти), а отчасти разум, открывающий естественные законы, позволяющие людям прийти к согласию. Основной из них гласит, что следует искать мира и следовать ему, отсюда вытекает следующий - человек должен «довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, какую он допустил бы по отношению к себе» (Гоббс Т. Левиафан, гл. ХIѴ. Сочинения в 2 т., т. 2. - М., 1965, с. 156–157). Основное правило нравственности, названное впоследствии «золотым правилом нравственности», - общедоступное резюме многочисленных естественных законов. По Гоббсу, не может быть науки о морали вне государства. Мораль имеет договорное происхождение; она, как и государство, вырастает из эгоизма и недоверия людей друг к другу. Всеобщим мерилом добра и зла являются законы данного государства, а нравственным судьёй - его законодатель.

Б. Спиноза стремится идти в этике «геометрическим путём» и исследовать человеческие действия «точно так же, как если бы вопрос шёл о линиях, поверхностях и телах» (Спиноза Б. «Этика», ч. III, предисловие. - Избранные произведения в 2 т., т. 1. - М., 1957, с. 455). Он создаёт этику личности, совпадающей в своём могуществе с самим миром. Предмет и задача этики - свобода человека, понимаемая как освобождение из-под власти аффектов, пассивно-страдательных состояний, и способность быть причиной самого себя. Достигается она через познание, составляющее сущность и могущество человеческой души. Спиноза порывает с традицией, которая непосредственно связывала этику с общественным бытием человека, установлениями культуры: человека в природе нельзя изображать как государство в государстве. Посредствующим звеном между индивидом и добродетелью является не политика, а познание (без познания нет разумной жизни). Его этика, находящаяся в органическом единстве с онтологией и гносеологией (из последних она выводится в такой же мере, в какой является их оправданием), в то же время независима от логики, социальных наук и медицины. Особо следует отметить независимость этики Спинозы от его политической концепции.

Односторонности надындивидуальной этики общественного договора и этики личности отражают свойственное буржуазной эпохе, трагически переживаемое ей противоречие между социально-всеобщими и индивидуально-личностными измерениями бытия человека. Поиски синтеза между ними - характерная черта этики XVIII века. Одним из опытов такого синтеза стал английский этический сентиментализм. По мнению Ф. Хатчесона, добродетель заложена в человека природой и Богом. Её основа - моральное чувство как внутреннее сознание и склонность ко всеобщему благу; оно действует непосредственно, без оглядки на личный эгоистический интерес; сопровождая наши поступки, оно направляет их к достойному и прекрасному. Хатчесон считал, что естественный закон находит в моральном чувстве свою основу и гарантию. Пантеистически окрашенная идея, сводящая всеобщность морали к конкретности непосредственного чувства, ещё более отчётливо, чем у Хатчесона, была представлена у его учителя Э.-К. Э. Шефтсбери. Согласно Д. Юму, человеку свойственны социальные чувства и его моральные суждения связаны с чувствами человеколюбия, симпатии. Вместе с тем ему присуще стремление к личному интересу, пользе. Юм со скептической осторожностью соединяет эти два начала, полагая, что соображения полезности всегда присутствуют в моральных оценках. А. Смит выводит мораль из чувства симпатии, отводя большую роль механизму уподобления, который позволяет человеку поставить себя на место другого и брать за образец то, что он любит в других. И. Бентам выходит за рамки субъективной этики морального чувства, считая основой этики принцип пользы. Возведение пользы в этический принцип было необходимо для обоснования обязанностей человека не только в рамках малого круга общения, но и как гражданина государства.

Наиболее значительным опытом синтеза различных этических учений Нового времени стала этика И. Канта, который впервые установил, что в рамках морали человек «подчинён только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству» (Кант И. «Основоположение к метафизике нравов», разд. 2. Сочинения в 6 т., т. 4. - М., 1965, с. 274). Основным законом нравственности, по Канту, является категорический императив, всеобщий обязательный принцип жизни человека: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». В этом смысле моральность зиждется на долженствовании, свободе и добровольности поступка, альтруизме; легальность же определена гипотетическим императивом и действиями по чувственной склонности и эгоизму. Кант исследует антиномию должного и сущего, несовпадение идеала и действительности, постулирует свободу воли, бытие Бога и бессмертие души как последнее чаяние на осуществление нравственного закона в потустороннем мире. Исходя из общепризнанных представлений о моральном законе как законе, обладающем абсолютной необходимостью, Кант сугубо аналитическим путём приходит к выводам, согласно которым моральный закон тождествен чистой (доброй) воле, выступает как долг, совпадает со всеобщей формой законодательства, безусловно ограничивающего максимы поведения условием их общезначимости, самоцельности человечества в лице каждого индивида и автономности воли. Категорический императив есть закон чистого практического разума; говоря по-другому, только став нравственным, практическим, чистый разум обнаруживает свою чистоту, не связанную ни с каким опытом изначальность. Объяснение того, как чистый разум становится практическим, по Канту, находится за пределами возможностей человеческого разума. Стремление обосновать истинность нравственного закона завершается постулатом свободы, предположением о существовании ноуменального мира, который является выводом разума, обозначающим его собственный предел: «Свобода и безусловный практический закон ссылаются друг на друга» (Кант И. «Критика практического разума», § 6, примечание. - «Основоположение к метафизике нравов», разд. 2. Сочинения в 6 т., т. 4. - М., 1965, с. 345). Свобода человеческих поступков не отменяет их необходимости, они существуют в разных отношениях, в разных не пересекающихся между собой плоскостях. Понятия свободы и умопостигаемого мира есть «только точка зрения, которую разум вынужден принять вне явлений, для того, чтобы мыслить себя практическим» (Кант И. «Основоположение к метафизике нравов», разд. 2. Сочинения в 6 т., т. 4. - М., 1965, с. 304). Это означает, что нравственность дана человеку постольку, поскольку он является разумным существом и принадлежит также ноуменальному миру свободы и что она обнаруживает свою безусловность только в качестве внутреннего убеждения, образа мыслей. Несмотря на то что Кант много сделал для этического обоснования права, напряжение между моральностью и легальностью составляет характерную особенность его учения. Соединение свободы с необходимостью, долга со склонностями, переход от нравственного закона к конкретным нравственным обязанностям - самый напряжённый и, быть может, слабый пункт этики Канта. Для того, чтобы можно было нравственность мыслить осуществлённой, Кант вводит постулаты бессмертия души и существования Бога.

Г. В. Ф. Гегель пытается снять дуализм (свободы и необходимости, добродетели и счастья, долга и склонностей, категорического и гипотетического императивов и так далее), пронизывающий этику Канта. Стремясь обосновать мораль не только как субъективный принцип долженствования, но и как объективное состояние, он исходит из того, что индивид обособляется в качестве личности, утверждает свою субъективность только в обществе, государстве. Всеобщая воля - в себе и для себя разумное в воле, она воплощается в государстве, которое есть объективный дух, «шествие Бога в мире; его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю» (Гегель Г. В. Ф. «Философия права», § 258. - М., 1990, с. 284). Современное основанное на праве государство характеризуется тем, что в нём принцип субъективности достигает завершения. Оно «есть действительность конкретной свободы», «всеобщее связано в нём с полной свободой особенности и с благоденствием индивидов» (Философия права, § 260, с. 286). Обозначая новый этап, когда нравственное приобретает институциональный характер и утверждает себя как действительное отношение, а не только как принцип долженствования, Гегель разводит понятия морали и нравственности. Моральная воля обнаруживает собственную бесконечность в качестве субъективного принципа, утверждает лицо в качестве субъекта; это - «для себя сущая свобода». Нравственность есть действительность морали, она представляет собой всеобщий образ действий индивидов, в ней свобода, не переставая быть субъективным принципом моральности, возвышается до действительного отношения. Если категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть», то категории нравственности иного рода - «семья», «гражданское общество», «государство». Философия Гегеля фактически устраняет этику как особую дисциплину, так как в ней нравственность совпадает с государством и оставляет открытым вопрос о границах индивидуально ответственного поведения, поскольку нравственность включена в процесс движения абсолютной идеи к самой себе и сама выступает как идея государства.

После Гегеля наметился поворот в этике, который можно назвать антинормативистским; он был направлен на критику морализирующего отношения к действительности и заявил себя в двух основных вариантах - в марксизме и в философии Ф. Ницше. Пафос философии К. Маркса и Ф. Энгельса состоял в том, чтобы придать человеческой активности предметный, миропреобразующий характер. Кант, писали они, остановился на одной доброй воле, перенеся её осуществление в потусторонний мир. Задача же состояла в том, чтобы осуществить её в этом мире, трансформировать вневременный идеал в программу исторического действия. Исходя из понимания бытия как практики, Маркс и Энгельс обосновывали перспективу морально преобразованного бытия, перспективу коммунизма, описываемого ими как практический гуманизм. Такое понимание предполагало критику морального сознания с его претензиями на самоцельность. Мораль в её исторически сложившемся виде интерпретировалась как особая, к тому же превращённая форма общественного сознания. Считалось, что революционное действие снимает мораль, делает её излишней. Мораль была сведена к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике, что получило наиболее последовательное выражение в работах В. И. Ленина «Задачи союзов молодёжи» и Л. Д. Троцкого «Их мораль и наша», а также в практике большевизма, прежде всего в практике советского государства 1920–1930-х годов. Тем самым этика в её традиционном значении лишалась собственного предмета; Ленин соглашался с утверждением, что «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики» (Ленин В. И. Полное собрание сочинений, т. 1, с. 440). Последующие опыты создания марксистской этики (например, Каутским) были попытками прививки на марксистский ствол побегов старого этического дерева. Это относится также к советской этике в том виде, как она развивалась начиная с 1960-х годов; основная позитивная задача, которую она решала, состояла в том, чтобы «реабилитировать» мораль, обосновать её как относительно самостоятельный, незаменимый (не сводимый к политике и политической идеологии) пласт культуры.

Другая линия конкретной, не метафизической, антиспекулятивной этики намечена в философии А. Шопенгауэра и С. О. Кьеркегора, которые апеллировали к индивиду, отдельной личности, связывая истоки морали и её практические формы с единичностью человеческого существования. Антиспекулятивное и антирационалистическое отношение к классической традиции с особой определённостью обнаружилось в философии Ф. Ницше, которая в своей основе и общей нацеленности есть критика морали. Об этике Ницше можно говорить по преимуществу в отрицательном смысле. Ницше выступает против объективированного рассмотрения человека, и в этом контексте против подчинения морали познанию, а этики - гносеологии и онтологии. Он исходит из волевого начала в человеке как самого специфичного и существенного его признака. Воля как неотчуждаемое свойство человека заключает свой разум в себе; «воля к истине есть воля к власти» (Ницше Ф. «По ту сторону добра и зла». - Сочинения в 2 т., т. 2. - М., 1990, § 211, с. 336). Понимая бытие как деятельность и считая, что, в частности, не существует вовсе никаких моральных фактов, никакого «бытия», скрытого за поступком, Ницше решительно выступает против европейской морали в её христианской и социалистической формах, которые для него идентичны. Мораль в её исторически сложившемся виде, считает он, убивает волю к становлению, творчеству, совершенствованию, она стала сплошной маской, лицемерной апологией слабости, стадности. Сами понятия добра и зла являются, по мнению Ницше, порождениями плебейства, мертвящего духа рабской зависти, для обозначения и разоблачения которой он вводит единственное в своём роде понятие: ressentiment. Разоблачение внутренней фальши, ухищрений морального сознания обнаруживает в Ницше глубокого психолога и составляет его величайшую заслугу. Однако позицию Ницше нельзя характеризовать только как моральный нигилизм. Он отрицает не всю, а «только один вид человеческой морали, до которого и после которого возможны или должны быть возможны многие другие, прежде всего высшие, «морали» (Ницше Ф. «По ту сторону добра и зла». - Сочинения в 2 т., т. 2. - М., 1990, § 202, с. 321). Ницше ставит задачу переоценки ценностей, суть которой состоит не в том, чтобы сузить, ограничить ценностные притязания философии, а, напротив, максимально расширить их. Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. Нравственные (или безнравственные) цели, считает он, составляют жизненное зерно, из которого вырастает дерево философии; создавать ценности - такова собственная задача философии, всё остальное является предусловием этого (Ницше Ф. «По ту сторону добра и зла». - Сочинения в 2 т., т. 2. - М., 1990, § 3, 6). В рамках такой методологии этика как особая дисциплина невозможна, она совпадает с философией. Этические произведения Ницше являются в то же время его основными философскими произведениями. Расширительное понимание морали и этики, совпадающее с онтологией и предопределяющее все строение философии, в XX веке получило развитие в экзистенциализме. Изменение диспозиции этики в отношении своего предмета, когда её задача сводится к критике морали (нравственности), а не прояснению и обоснованию её содержания, ведёт к исчезновению этики в качестве самостоятельной дисциплины, о чём свидетельствует и марксистский опыт, и опыт Ницше.

После радикального отрицания морали и этики в их традиционном понимании, что было превалирующим настроением в послегегелевской философии, к концу XIX века восстанавливается позитивное отношение к морали, а вместе с ним и особый дисциплинарный статус этики. Показательными для этих изменений являются такие идейно между собой не связанные феномены, как возрождение интереса к Канту и возникновение эволюционной этики. Неокантианцы по сути дела отказались от кантовской метафизики нравственности, идеи ноуменального мира и примата практического разума перед теоретическим. В варианте Марбургской школы неокантианство интерпретировало этику как логику общественных наук; оно стремилось снять разрыв между долгом и склонностями, добродетелью и счастьем, сближало этику с правом, педагогикой (Г. Коген, М. Венчер). В варианте Баденской школы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) формальный образ морали дополнялся взглядом, согласно которому реальные мотивы поведения не поддаются этическому обобщению, а ценностные определения имеют исторически индивидуализированный характер. Эволюционная этика, связанная прежде всего с именем Г. Спенсера и его трудом «Основания этики» (1892–1893), рассматривает нравственность как стадию универсального эволюционного процесса. Нравственность совпадает с социальными действиями, направленными на выравнивание эгоизма и альтруизма. Приспособление человеческой природы к потребностям общественной жизни, по мнению Спенсера, может быть настолько полным, что общественно полезная деятельность всегда будет вызывать радость, а общественно вредная - неприятные чувства. Разница между удовольствиями и страданиями интерпретируется как непосредственная мера добродетельности поведения. При этом предполагается, что эволюционный потенциал общества может достичь такой высокой ступени, когда мотивы и действия, служащие общественной необходимости, непременно будут сопровождаться радостными ощущениями.

В XX веке этика развивалась под существенным (быть может, определяющим) воздействием идеала научной рациональности, что не помешало ей сохранить социально-критическую направленность и на свой манер противостоять тоталитарному духу времени. Наиболее характерными с этой точки зрения являются аналитическая этика и феноменологическая этика, первая продолжает эмпирическую, а вторая пытается оживить метафизическую традицию в понимании морали. Аналитическая этика возникла в рамках аналитической философии (см. ) и идентифицировала себя как метаэтика , имеющая своим содержанием критический анализ языковых форм моральных высказываний. Предмет этики при таком понимании с анализа моральных принципов поведения, норм и добродетелей смещается на прояснение верифицированного значения моральных понятий и предложений. Все сторонники аналитической этики исходят из признания качественного отличия моральных суждений как суждений прескриптивных от дескриптивных суждений, с которыми имеет дело познание. Аналитический метод, направленный на уточнение меры научной строгости этики, имеет важный духовно-эмансипирующий подтекст - он направлен против моральной демагогии и других форм манипулирования общественным сознанием, спекулирующих на непрояснённой многозначности ценностных понятий и суждений.

Феноменологическая этика заострена как против жёсткого догматизма классической этики (в частности, рационалистического априоризма Канта), так и против утилитаристского релятивизма. Она исходит из того, что ценности представляют собой некую объективную структуру (мир ценностей), которая дана человеку в непосредственных актах чувствования. В отличие от рационализма, видевшего в чувствах выражение субъективности, феноменология рассматривает акт чувствования как способ познания ценностей. Волевой акт, направленный на добро, по Э. Гуссерлю, является добрым не в силу природных оснований или иных внешних по отношению к самому добру причин, он заключает добро в себе как идеальный образ, остающийся всегда равным самому себе независимо от того, кто конкретно воспринимает его в этом содержании. Априорные, идеально-объективные ценности становятся пределом устойчивого желания и предстают перед человеком в качестве практического императива. Возникающая при этом проблема состоит в том, чтобы в акте оценки высветить сами ценности в их общезначимом содержании и чтобы трансформировать их объективный порядок в жизненную задачу. По мнению М. Шелера, труд которого «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (т. 1–2, 1913–1916) развёртывает феноменологические идеи в продуманную этическую систему, ценности образуют иерархию, состоящую из четырёх основных ступеней: гедонистические, витальные, духовные и религиозные. Речь идёт не об исторических стадиях, а о вневременной структуре. Различие между абсолютными ценностями и их исторически обусловленным существованием в форме человеческих целей имеет для феноменологической этики особое значение, что стало одной из центральных идей в книге Н. Гартмана «Этика» (1925). Задача морали и этики состоит в направлении человеческого поведения «вверх» - в соответствии с объективным порядком ценностей. Феноменологическая этика преобразовала метафизические традиции в понимании морали таким образом, что её в равной мере можно считать как этикой конкретной личности, так и этикой абстрактных принципов.

Примечательными с точки зрения понимания предмета этики в XX веке являются принципиально противоположные образы морали, сложившиеся в американском прагматизме (У. Джеймс, Дж. Дьюи и другие) и русской религиозной философии (В. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев и другие). Прагматизм связывает моральные понятия с интересами, потребностями, успешностью поведения, придаёт им ситуативный характер. Мораль демистифицируется до такой степени, что она, рассматривавшаяся традиционно как источник внутреннего недовольства, начинает интерпретироваться как средство на пути к душевному комфорту и довольству жизнью. Русская религиозно-философская этика рубежа XIX–XX веков, так же как и вся западная этика Нового времени, вдохновлена идеей морально суверенной личности, но здесь её отличие состоит в том, что она стремится обосновать эту идею без отказа от метафизики морали и от идеи изначальной коллективности человеческого существования. И то и другое приобретает в ней религиозно-мистические формы: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность. В этой парадигме морального теоретизирования наиболее значимы этические открытия, представленные в философии «всеединства», экзистенциальной философии и теософии, оформленных с позиций православия и так называемой «русской идеи».

Конец XX века в европейской этике характеризуется двумя новыми тенденциями - переходом к прикладной этике и переосмыслением предмета этики в контексте постмодернистской философии .

Прикладная этика занимается моральными коллизиями в конкретных сферах общественной практики и существует как совокупность дисциплин (биоэтика, этика бизнеса, этика науки, политическая этика и другие), которые стали составными элементами самих этих практик. Является дискуссионным вопрос о статусе прикладных этик, в частности о том, остаются ли они составной частью философской этики или превратились в частные дисциплины. Характер аргументации этико-прикладных исследований, прямо связанной с философскими образами человека и предполагающей предварительное решение вопросов, касающихся понимания морали, её места в системе человеческих приоритетов, достоинства и прав человека, онтологических признаков личности и другого, позволяет предположить, что прикладная этика является важной стадией процесса исторического развития самой морали. Её можно интерпретировать как особого рода теоретизирование - теоретизирование в терминах жизни.

Постмодернистская философия с её отказом от логоцентризма, деконструированием классических философских оппозиций, прежде всего оппозиции познающего субъекта и объективной реальности, со свойственным ей пафосом единичности, ситуативности, открытости имеет важное, до конца ещё не выявленное значение для этики. Она разрушает превалировавший в философии просветительски-репрессивный образ этики, сводящейся к абстрактным принципам и всеобщим определениям. Осмысленная в перспективе постмодернизма этика сливается с живым моральным опытом, становится множественной, многоголосой, открытой. Прокламируемое преодоление границы между писателем, читателем и текстом, в результате чего смысл сливается с выражением, а они вместе с пониманием, приобретает высокую степень действенности именно применительно к морали, которая не прилагается к индивиду, а учреждается им самим.

Постмодернизм можно интерпретировать как доведённую до конца антинормативистскую установку, которая стала ведущей в послегегелевской этике. Он исходит из убеждения, что не существует морали, отделённой от индивида и вознесённой над ним. Более того, в семантико-аксиологическом пространстве постмодернизма этика в традиционном её понимании вообще не может быть конституирована как таковая. Тому имеется несколько причин:

1. В контексте радикального отказа постмодерна от ригористических по своей природе «метанарраций» культурное пространство конституирует себя как программно плюралистичное и ацентричное, - вне какой бы то ни было возможности определения аксиологических или иных приоритетов. Этика же не просто аксиологична по самой своей сути, но и доктринально-нормативна, в силу чего не может быть конституирована в условиях мозаичной организации культурного целого, предполагающего принципиально внеоценочную рядоположенность и практическую реализацию сосуществования различных (вплоть до альтернативных и взаимоисключающих) поведенческих стратегий.
2. Современная культура может быть охарактеризована как фундированная презумпцией идиографизма, предполагающей отказ от концептуальных систем, организованных по принципам жёсткого дедуктивизма и номотетики: явление и (соответственно) факт обретают статус события, адекватная интерпретация которого предполагает его рассмотрение в качестве единично-уникального, что означает финальный отказ от любых универсальных презумпций и аксиологических шкал. В подобной системе отсчёта этика, неизменно предполагающая подведение частного поступка под общее правило и его оценку, исходя из общезначимой нормы, не может конституировать своё содержание.
3. Необходимым основанием этики как таковой является феномен субъекта (более того, этот субъект, как отмечает К. Венн, является носителем «двойной субъективности», ибо интегрирует в себе субъекта этического рассуждения и морального субъекта как предмета этой теории), - между тем визитной карточкой для современной культуры может служить фундаментальная презумпция «смерти субъекта», предполагающая отказ от феномена Я в любых его артикуляциях.
4. Этика по своей природе атрибутивно метафизична: роковым вопросом для этики стал вопрос о соотношении конкретно-исторического и общечеловеческого содержания морали, но несмотря на его очевидно проблемный статус, этика демонстрирует настойчивые попытки конституирования системы «общечеловеческих нравственных ценностей». Между тем, современная культура эксплицитно осмысливает себя как фундированную парадигмой «постметафизического мышления», в пространстве которого осуществляется последовательный и радикальный отказ от таких презумпций классической метафизики, как презумпция логоцентризма, презумпция имманентности смысла и тому подобных.
5. Все уровни системной организации этики как теоретической дисциплины фундированы принципом бинаризма: парные категории (добро/зло, должное/сущее, добродетель/порок), альтернативные моральные принципы (аскетизм/гедонизм, эгоизм/коллективизм, альтруизм/утилитаризм и так далее), противоположные оценки - вплоть до необходимой для конституирования этики презумпции возможности бинарной оппозиции добра и зла. Между тем, культурная ситуация постмодерна характеризуется программным отказом от самой идеи бинарных оппозиций.
6. Современная культура осуществляет рефлексивно осмысленный поворот к нелинейному видению реальности. В этом контексте М. Фуко, например, решительно негативно оценивает историков морали, выстраивавших «линейные генезисы». В концепции исторического времени Ж. Делёза вводится понятие «не-совозможных» миров, каждый из которых, вместе с тем, в равной мере может быть возведён к определённому состоянию, являющемуся - в системе отсчёта как того, так и другого мира - его генетическим истоком. «Не-совозможные миры, несмотря на их не-совозможность, всё же имеют нечто общее - нечто объективно общее, что представляет собой двусмысленный знак генетического элемента, в отношении которого несколько миров являются решениями одной и той же проблемы» (Делёз). Поворот вектора эволюции в сторону оформления того или иного «мира» объективно случаен, и в этом отношении предшествовавшие настоящему моменту (и определившие его событийную специфику) бифуркации снимают с индивида ответственность за совершенные в этот момент поступки (так, по Делёзу, «нет больше Адама-грешника, а есть мир, где Адам согрешил»), но налагают на него ответственность за определяемое его поступками здесь и сейчас будущее. Подобные выводы постмодернизма практически изоморфны формулируемым синергетикой (см. ) выводам о «новых отношениях между человеком и природой и между человеком и человеком» (И. Р. Пригожин, И. Стенгерс), когда человек вновь оказывается в центре мироздания и наделяется новой мерой ответственности за последнее.

В целом, этика в современных условиях может быть конституирована лишь при условии отказа от традиционно базовых своих характеристик: так, если Й. Флетчер в качестве атрибутивного параметра этического мышления фиксирует его актуализацию в повелительном наклонении (в отличие, например, от науки, чей стиль мышления актуализирует себя в наклонении изъявительном), то, согласно позиции Д. Мак-Кенса, в сложившейся ситуации, напротив, «ей не следует быть внеконтекстуальной, предписывающей. этикой, распространяющей вполне готовую всеобщую Истину». Если этика интерпретирует регуляцию человеческого поведения как должную быть организованной по сугубо дедуктивному принципу, то современная философия ориентируется на радикально альтернативные стратегии: постмодернизм предлагает модель самоорганизации человеческой субъективности как автохтонного процесса - вне навязываемых ей извне регламентаций и ограничений со стороны тех или иных моральных кодексов, - «речь идёт об образовании себя через разного рода техники жизни, а не о подавлении при помощи запрета и закона» (М. Фуко). По оценке Ю. Кристевой, в настоящее время «в этике неожиданно возникает вопрос, какие коды (нравы, конвенции, социальные соглашения) должны быть разрушены, чтобы, пусть на время и с ясным осознанием того, что сюда привлекается, дать простор свободной игре отрицательности».

С точки зрения Фуко, дедуктивно выстроенный канон, чья реализация осуществляется посредством механизма запрета, вообще не является и не может являться формообразующим по отношению к морали. Оценивая тезис о том, что «мораль целиком заключается в запретах», в качестве ошибочного, Фуко ставит «проблему этики как формы, которую следует придать своему поведению и своей жизни». Соответственно, постмодернизм артикулирует моральное поведение не в качестве соответствующего заданной извне норме, но в качестве продукта особой, имманентной личности и строго индивидуальной «стилизации поведения»; более того - сам «принцип стилизации поведения» не является универсально необходимым, жёстко ригористичным и требуемым от всех, но имеет смысл и актуальность лишь для тех, «кто хочет придать своему существованию возможно более прекрасную и завершённую форму» (М. Фуко). Аналогично Э. Джердайн делает акцент не на выполнении общего предписания, а на сугубо ситуативном «человеческом управлении собой» посредством абсолютно неуниверсальных механизмов. В плоскости идиографизма решается вопрос о взаимной адаптации [со] участников коммуникации в трансцендентально-герменевтической концепции языка К.-О. Апеля. В том же ключе артикулируют проблему отношения к Другому поздние версии постмодернизма. Конкретные практики поведения мыслятся в постмодернизме как продукт особого («герменевтического») индивидуального опыта, направленного на осознание и организацию себя в качестве субъекта - своего рода «практики существования», «эстетики существования» или «техники себя», не подчинённые ни ригористическому канону, ни какому бы то ни было общему правилу, но каждый раз выстраиваемые субъектом заново - своего рода «практикование себя, целью которого является конституирование себя в качестве творца своей собственной жизни» (М. Фуко). Подобные «самотехники» принципиально идиографичны, ибо не имеют, по оценке Фуко, ничего общего с дедуктивным подчинением наличному ценностно-нормативному канону как эксплицитной системе предписаний и, в первую очередь, запретов: «владение собой. принимает различные формы, и нет. одной какой-то области, которая объединила бы их». Д. Мак-Кене постулирует в этом контексте возможность этики лишь в смысле «открытой» или «множественной», если понимать под «множественностью», в соответствии со сформулированной Р. Бартом презумпцией, не простой количественный плюрализм, но принципиальный отказ от возможности конституирования канона, то есть «множественность».

1. Основные понятия этики

Понятие «этика» происходит от древнегреческого ethos (этос). Сначала под этосом понималось место совместного проживания, дом, жилище, звериное логово, гнездо птицы. Затем им стали главным образом обозначать устойчивую природу какого-нибудь явления, нрав, обычай, характер.

Понимая слово «этос» как характер человека, Аристотель ввел в употребление прилагательное «этический» с той целью, чтобы обозначить особенный класс человеческих качеств, которые он назвал этическими добродетелями. Этические добродетели, таким образом, являются свойствами человеческого характера, его темперамента, душевными качествами.

Свойствами характера можно при этом считать: умеренность, мужество, щедрость. Для обозначения системы этических добродетелей как особой сферы знания и для выделения этого знания как самостоятельной науки Аристотель и ввел термин «этика».

Для более точного перевода аристотелевского термина «этический» с греческого языка на латинский Цицерон ввел термин «moralis» (моральный). Он сформировал его из слова «mos» (mores – множественное число), которое использовалось для обозначения характера, темперамента, моды, покроя одежды, обычая.

Слова, которые обозначают то же самое, что понимается под терминами «этика» и «мораль». В русском языке таким словом стало, в частности, «нравственность», в немецком языке – «Sittlichkeit» . Эти термины повторяют историю появления понятий «этика» и «мораль» от слова «нрав».

Таким образом, в своем первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» – три разных слова, хотя они и являлись одним термином.

Со временем ситуация изменилась. В процессе развития философии, по мере выявления своеобразия этики как области знания, за этими словами начинают закреплять разный смысл.

Так, под этикой прежде всего подразумевается соответствующая область знания, наука, а под моралью (или нравственностью) – изучаемый ею предмет. Хотя у исследователей возникали различные попытки разведения терминов «мораль» и «нравственность». Например, Гегель под моралью понимал субъективный аспект поступков, а под нравственностью – сами поступки, их объективную сущность.

Моралью он называл, таким образом, то, какими видит поступки человек в его субъективных оценках, переживаниях вины, умыслах, а нравственностью – то, чем на самом деле являются поступки личности в жизни семьи, государства, народа. В соответствии с культурно-языковой традицией часто понимаются под нравственностью высокие основополагающие позиции, а под моралью, наоборот, приземленные, исторически очень изменчивые нормы поведения. В частности, заповеди Бога можно назвать нравственными, а вот правила школьного учителя – моральными.

В целом в общекультурной лексике все три слова продолжают до сих пор употреблять как взаимозаменяемые. Например, в разговорном русском языке то, что называют этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными или нравственными нормами.

2. Этика и мораль как предмет этики

Что такое мораль (нравственность)?

Различные философские школы и мыслители давали на этот вопрос самые различные ответы. До сих пор нет бесспорного, единого определения морали, что имеет прямое отношение к особенностям данного феномена. Рассуждения о морали или нравственности оказываются разными образами самой морали совсем не случайно.

Мораль, нравственность – гораздо больше, чем сумма фактов, которая подлежит исследованию. Она выступает и как задача, требующая своего решения, а также и теоретического размышления. Мораль – это не просто то, что есть. Она, скорее всего, то, что должно быть.

Поэтому соотношение этики и морали нельзя ограничить ее отражением и объяснением. Этика, таким образом, должна предложить свою модель нравственности.

Существуют некоторые самые общие характеристики морали, которые на сегодняшний день широко представлены в этике и очень прочно закрепились в культуре.

Эти определения в большей мере соответствуют общепризнанным взглядам на мораль.

Таким образом, общий анализ морали обычно сводят к двум категориям: моральное (нравственное) измерение личности и моральное измерение общества.

Моральное (нравственное) измерение личности

Нравственность уже с греческой античности понимали как меру возвышения человека над самим собой, показателем того, в какой степени человек отвечает за свои поступки, за то, что он делает. Этические размышления зачастую возникают в связи с потребностью человека разобраться в проблемах виновности и ответственности.

Таким образом, вопрос о господстве человека над самим собой является в большей степени вопросом о господстве разума над страстями. Мораль, как показывает этимология слова, связана с характером человека, его темпераментом. Она является качественной характеристикой его души. Если человека называют душевным, то имеют ввиду, что он отзывчивый к людям, добрый. Когда же, наоборот, о ком-то говорят, что он бездушный, то подразумевают, что он злой и жестокий. Значение морали как качественной определенности человеческой души обосновал Аристотель.

Мораль можно рассматривать как способность человека ограничивать себя в желаниях. Она должна противостоять чувственной распущенности. У всех народов и во все времена мораль понимали как сдержанность в отношении, эгоистических страстей. В ряду моральных качеств одно из первых мест занимали умеренность и мужество, которые свидетельствовали о том, что человек умеет сопротивляться чревоугодию и страху, самым сильным инстинктивным желаниям, а также умеет управлять ими.

Царствовать над своими страстями и управлять ими – не значит подавлять. Так как сами страсти также могут являться «просветленными», быть связанными с верными суждениями разума. Таким образом, необходимо различать два положения, наилучшее соотношение разума и чувств (страстей), и то, как достигается такое соотношение.

3. Теория гедонизма как части этики

Рассмотрим некоторые основные этические ценности.

Удовольствие. Среди положительных ценностей удовольствие и пользу считают наиболее очевидными. Эти ценности непосредственно отвечают интересам и потребностям человека в его жизни. Человек, который по природе стремится к удовольствию или пользе, кажется, проявляет себя совершенно по-земному.

Удовольствие (или наслаждение) – это чувство и переживание, которое сопровождает удовлетворение потребностей или интереса человека.

Роль удовольствий и страданий определяют с биологической точки зрения, тем, что они выполняют функцию адаптации: от удовольствия зависит активность человека, которая отвечает потребностям организма; отсутствие удовольствия, страдания тормозят действия человека, опасны для него.

В этом смысле удовольствие, конечно, играет положительную роль, оно очень ценно. Состояние удовлетворенности же является идеальным для организма, и человеку необходимо делать все для достижения такого состояния.

В этике такая концепция получила название гедонизма (от греч. hedone – «наслаждение»). В основе этого учения лежит представление о том, что устремление к удовольствию и отрицание страдания является главным смыслом человеческих поступков, основой для человеческого счастья.

На языке нормативной этики главную идею этого умонастроения выражают так: «Наслаждение является целью человеческой жизни, добром является все,

что доставляет наслаждение и ведет к нему». Большой вклад в исследование роли удовольствия в человеческой жизни внес Фрейд. Ученый сделал вывод о том, что «принцип удовольствия» является основным естественным регулятором психических процессов, душевной деятельности. Психика, согласно Фрейду, такова, что независимо от установок человека чувства удовольствия и неудовольствия являются определяющими. Наиболее яркими, а также и относительно доступными можно считать телесные удовольствия, сексуальные, и удовольствия, связанные с удовлетворением потребности в тепле, пище, отдыхе. Принцип удовольствия находится в противостоянии с общественными нормами приличия и выступает как основа личной независимости.

Именно в удовольствии человек способен почувствовать себя самим собой, освободиться от внешних обстоятельств, обязательств, привычных привязанностей. Таким образом, наслаждения являются для человека проявлением индивидуальной воли. За наслаждением всегда находится желание, которое должно быть подавлено общественными установлениями. Стремление к удовольствиям оказывается реализуемым в отходе от ответственных отношений с другими людьми.

Обыденное поведение, основанное на благоразумии и стяжании пользы, противоположно ориентации на удовольствие. Гедонисты различали психологический и нравственный аспекты, психологическую основу и этическое содержание. С морально-философской точки зрения, гедонизм является этикой наслаждения.

4. Этические ценности

Наслаждение как позиция и ценность в ней и признается, и принимается. Стремление человека к наслаждению определяет мотивы гедоника и иерархию его ценностей, образ жизни. Назвав добро наслаждением, гедоник осознанно строит свои цели, сообразуясь не с добром, а с наслаждением.

Польза. Это положительная ценность, в основе которой находятся интересы, отношение человека к различным объектам, постижение которых дает возможность сохранять и повышать ему свой социальный, политический, экономический, профессиональный, культурный статус.

Полезность характеризует средства, необходимые для достижения какой-то цели. Наряду с пользой утилитарное мышление включает и другие ценностные понятия, например, «успех», «эффективность». Таким образом, нечто признается полезным, если:

1) отвечает чьим-то интересам;

2) обеспечивает достижение поставленных целей;

3) способствует успешности действий;

4) способствует эффективности действий.

Как и другие практические ценности (успех, целесообразность, эффективность, преимущество и т. п.), польза является относительной ценностью в отличие от абсолютных ценностей (добро, истина, прекрасное, совершенство).

Как ценность, полезность отвечает интересам людей. Однако принятие полезности в качестве единственного критерия поступков приводит к конфликту интересов. Наиболее характерным выражением поль-зо-ориентированной деятельности человека считают предпринимательство как деятельность, которая направлена на достижение прибыли через производство товаров и предоставление различных услуг.

Справедливость – это один из принципов, который регулирует взаимоотношения между людьми по поводу распределения или перераспределения, также взаимного (в обмене, дарении), социальных ценностей.

Социальные ценности при этом понимают в самом широком смысле. Это, например, свобода, возможности, доходы, знаки уважения или престижа. Справедливыми называют тех людей, которые исполняют законы и отвечают добром на добро, а несправедливыми тех, кто творит произвол, нарушает права людей, не помнит сделанного им добра. Справедливым признается воздание каждому по его заслугам, а несправедливым – незаслуженные наказания и почести.

К Аристотелю восходит традиция деления справедливости на два вида: распределительную (или воздающую) и уравнивающую (или направительную). Первая связана с распределением имущества, почестей и других благ между членами общества. В этом случае справедливость в том, чтобы определенное количество благ было распределено пропорционально заслугам. Вторую связывают с обменом, и справедливость призвана уравнять стороны.

Милосердие является высшим моральным принципом. Но нет оснований всегда ожидать его от других. Милосердие необходимо считать долгом, а не обязанностью человека. В отношениях между людьми милосердие является только рекомендуемым требованием.

5. Этика софистов

Этика античности была обращена к человеку. «Человек есть мера всех вещей» – эти слова Протагора исследователи по праву считают девизом для всех этических произведений данного периода. Для этических произведений античных авторов характерно преобладание натуралистической ориентации.

Кроме того, основной особенностью их этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности поведения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основных характеристик античного мировоззрения являлось стремление к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминирования власти всеобщего над человеком к идее единства отдельного человека и государства, которая предполагала обоснование самоценности человека. В более поздний период этика эпикуреизма, стоицизма была связана с идеями противопоставления человека миру социального бытия, ухода человека в свой собственный, внутренний мир.

В соответствии с такой позицией человеку предлагался не длительный путь умственного и нравственного совершенствования, а наслаждение каждым мигом своего бытия.

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся самодостаточной ценностью. Именно человек и имел право творить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разработали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали. Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, приемлемой обществом позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направлению к усилению интереса к нравственным проблемам.

Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивидуалистически ориентированной этики.

6. Этическое учение Сократа

Сократ (469–399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Сократа связаны с отсутствием письменного наследия его философских размышлений, хотя и сохранились записи высказываний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особенностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основных положениях его этического учения.

Сократ не принимал учение софистов из-за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих понятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна и функциональна. Для решения этой проблемы Сократ использовал специальный метод, который получил название индуктивного и который исследователи условно разделили на пять частей:

1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»);

2) ирония (или выявление противоречий);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Сократ, и сегодня не утратил своего значения и используется, например, как один из способов ведения научных дискуссий.

Этика призвана способствовать постижению и осуществлению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что практически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняется задача самой этики: помогать каждому человеку стать моральным, а вместе с тем счастливым.

Сократ при этом различал понятия «счастье» и «наслаждение». Он выдвигал проблему свободы воли. Главными добродетелями человека он считал: мудрость, умеренность, мужество, справедливость, подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования человека.

В поиске путей решения всех этических проблем он занимал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, знание являются основой добродетельности (по-другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнравственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и добра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функциональное значение, когда признаны человеком как истинные.

7. Этическое учение Платона

Учение Платона (427–347 гг. до н. э.) считают первой попыткой систематизации этических идей, которая была осуществлена философом на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистические принципы своего учителя, Платон также поставил перед собой задачу формулирования общих понятий. Так же, как и Сократ, он избирал для этого дедуктивный метод исследования.

Сократ обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными воплощениями. Сократ так и не смог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Платон продолжил исследование данной проблемы.

Этическую концепцию Платона можно разделить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а душой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей. Основные стороны человеческой души тем самым являются основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффективная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добродетели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телесного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает наличие определенных добродетелей у каждого сословия. Согласно учению Платона, правители должны обладать мудростью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную иерархию в государстве, можно достичь высшей добродетели. Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву интересы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершенное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложенный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Таким образом, ключом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

Понятие «этика» происходит от древнегреческого ethos (этос). Сначала под этосом понималось место совместного проживания, дом, жилище, звериное логово, гнездо птицы. Затем им стали главным образом обозначать устойчивую природу какого-нибудь явления, нрав, обычай, характер. Например, Гераклит считал, что этос человека – это его божество. Такое изменение смысла понятия выражало связь между кругом общения человека и его характером.

Понимая слово «этос» как характер, Аристотель ввел в употребление прилагательное «этический» с той целью, чтобы обозначить особенный класс человеческих качеств, которые он назвал этическими добродетелями. Этические добродетели, таким образом, являются свойствами человеческого характера, его темперамента, душевными качествами.

Они имеют отличия, с одной стороны, от аффектов, свойств тела, а с другой стороны, от дианоэтических добродетелей, свойств ума. В частности, страх является природным аффектом, а память – свойством ума. Свойствами характера можно при этом считать: умеренность, мужество, щедрость. Для обозначения системы этических добродетелей как особой сферы знания и для выделения этого знания как самостоятельной науки Аристотель и ввел термин «этика».

Для более точного перевода аристотелевского термина «этический» с греческого языка на латинский Цицерон ввел термин «moralis» (моральный). Он сформировал его из слова «mos» (mores – множественное число), которое, как и в греческом, использовалось для обозначения характера, темперамента, моды, покроя одежды, обычая.

Цицерон, например, рассуждал о моральной философии, имея ввиду ту же область знания, которую Аристотель назвал этикой. В IV веке н. э. в латинском языке появился и термин «moralitas» (мораль), который является непосредственным аналогом греческого понятия «этика».

Эти слова, одно греческого, другое латинского происхождения, вошли в новоевропейские языки. Вместе с ними в ряде языков появились свои собственные слова, которые обозначают то же самое, что понимается под терминами «этика» и «мораль». В русском языке таким словом стало, в частности, «нравственность», в немецком языке – «Sittlichkeit». Эти термины повторяют историю появления понятий «этика» и «мораль» от слова «нрав».

Таким образом, в своем первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» – три разных слова, хотя они и являлись одним термином. Со временем ситуация изменилась, В процессе развития философии, по мере выявления своеобразия этики как области знания, за этими словами начинают закреплять разный смысл.

Так, под этикой прежде всего подразумевается соответствующая область знания, наука, а под моралью (или нравственностью) – изучаемый ею предмет. Хотя у исследователей возникали различные попытки разведения терминов «мораль» и «нравственность». Например, Гегель под моралью понимал субъективный аспект поступков, а под нравственностью – сами поступки, их объективную сущность.

Моралью он называл, таким образом, то, какими видит поступки человек в его субъективных оценках, переживаниях вины, умыслах, а нравственностью – то, чем на самом деле являются поступки личности в жизни семьи, государства, народа. В соответствии с культурно-языковой традицией часто понимаются под нравственностью высокие основополагающие позиции, а под моралью, наоборот, приземленные, исторически очень изменчивые нормы поведения. В частности, заповеди Бога можно назвать нравственными, а вот правила школьного учителя – моральными.

В целом в общекультурной лексике все три слова продолжают до сих пор употреблять как взаимозаменяемые. Например, в разговорном русском языке то, что называют этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными или нравственными нормами. Так, порой этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, а для обозначения некоторых моральных (нравственных) явлений используют термин «этика» (например, экологическая этика, этика бизнеса).

В новое время этические идеалы вновь получают гуманитарную направленность. Однако сфера нравственно-этических проблем стала все более соотносится с процессами, происходящими в общественной жизни людей, приобретая социально-правовой характер. Показательным является и тот факт, что происходят существенные изменения в ранее тождественных друг другу понятиях этики, морали и нравственности. Теперь они наделяются социальными значениями. Этика- это теория, а мораль и нравственность отражают реальные явления в жизни человека и общества. Причем, нравственность - это поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. Нравственный человек автоматически поступает «как все», как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы. Таким образом, нравственность является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества и индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу.

Этика возникла как регулятор поведения человека в обществе других людей. Такими регуляторами помимо этики являются религия, право, экономика, политика и др. Этика отличается от них (например, права) тем, что моральным регуляторами поведения является добрая воля человека, в то время как в праве, например, действуют запреты, наказания (штрафные, административные санкции), силовые методы (лишение свободы) и институты (тюрьмы). Ныне этика трактуется как наука, система универ­сальных и специфических нравственных требований и норм поведения, реализуемых в процессе общественной жизни; как наука о морали нравственности.. При этом мораль является теоретической частью этики: это принципы, нормы и правила, которые предъявляются человеку, и осуществление которых носит добро­вольный характер. Нравственность – это практическая часть этики, область реальных поступков, поведения человека. Объектом этики (областью деятельности) является общество и человек, предметом (что изучает) – их мораль и нравственность. Как и всякая наука, этика имеет свои законы, например, «золотое правило» : «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Главные категории этики: 1) Добро, в самой общей форме, - всё то, что способ­ствует благу; зло - все то, что подрывает и разрушает благо, противостоит ему. 2) Категория долга отражает совокупность обязаннос­тей человека по отношению к обществу, коллективу, семье, отдельным людям. Долг вырастает из общего интереса, кото­рый одновременно является и личным. 3) Совесть - внутренний регуля­тор поведения человека, его самосуд. Это одно из наиболее силь­ных человеческих чувств, свидетельствующих о высо­кой степени нравственного развития личности, ее са­мосознания и ответственности. 4) Подлинное достоинство личности связано с ее об­щественной значимостью, с тем, насколько в деятель­ности человека реализуются конкретные принципы и требования добра. Достоинство личности должно быть правильно оце­нено как обществом, так и самим человеком. 5) Чувство чести формируется в человеке по мере того, как он соотносит себя с той социальной группой лю­дей, членом которой он является. Честь коллектива трансформируется в личную или профессиональную, которая требует ответственного отношения к исполнению про­фессиональных обязанностей 6) Свобода - это характеристика действия, совершенного со зна­нием и учетом объективных ограничений по собственному произволе­нию (не по принуждению) и в условиях выбора возможностей; осознанная необходимость. 7) Ответственность – умение предвидеть и отвечать за последствия действий, осознавать значимость (важность) и добросовестно выполнять обязанности. Категории этики одновременно предполагают друг друга.

Этика соотносит в себя 2 типа ценностей: - позитивные, являются общественными идеалами (добро, совесть, стыд, честь), которые в реальной практике людей преобразуются в конкретные формы поведения и состояния. Эти состояния являются абсолютными и в реальной жизни недостижимыми не только в их совокупности, но и каждое в отдельности. Именно они религией освещается свыше. С другой стороны этика постулирует нижний порок поведения и состояния общества в форме греховных нормативов или отрицательных ценностей (зло, цинизм, эгоизм) за нарушение которых люди несут ответственность в виде общественного осуждения. В отличие от морали право лишает человека позитивных ценностей и идеалов, внушая лишь мысль о необходимости придерживаться норм закона, не переступая нижнего предела в поведении. Право не совершенно, это система произвольных, умышленных факторов, которые предусматривают лишь систему наказаний, но не дают общественных идеалов. По происхождению мораль коренится в 2-х тенденциях:

Восходит к Канту и признаёт, что мораль носит внешний автономный по отношению к человеку характер, не зависит не от психики человека, ни от его опыта.

Идёт от Фейербаха и основана на позиции, предполагающей, что человек, природа и опыт формируют и совершенствуют нравственные нормы.

Это убеждение корениться в специфике общества, состоящая в том, что в отличии животных, которые приспосабливаются к окружающей среде, люди создают новую среду, которая называется культура. Отсюда вытекает положение, что развиваясь, культура способствует преобразованию животных инстинктов в коллективные формы осознанного сотрудничества, а затем в нравственные состояния. Моральные нормы являются образцовыми правилами нормального поведения людей. Мораль носит оценочно назидательный, поучительный характер.

Так например, этика делового общения - учение о проявлении морали и нравственности в деловом общении, взаимоотношениях деловых партнеров.

Под этикой в широком смысле слова понимается система универсальных и специфических правил и норм поведения, реализуемых в процессе общественной жизни. Базируясь на общечеловеческих нормах поведения, этические нормы деловых отношений имеют некоторые особенности.

В настоящее время этике деловых отношений уделяется огромное внимание при отборе персонала и его приеме на работу, а также в процессе выполнения сотрудниками своих обязанностей. Соблюдение этики деловых отношений – один из главных критериев профессионализма, как отдельного сотрудника, так и организации в целом.

Следует подчеркнуть, что этика включает в себя целую систему универсальных и специфических требований и норм поведения, т.е. этика деловых отношений базируется на общих нормах поведения, выработанных человеком в процессе совместной жизнедеятельности. Поэтому многие нормы взаимоотношений в деловой сфере справедливы для повседневной жизни, и наоборот, практически все правила межличностных отношений находят свое отражение в служебной этике.

Взаимосвязь этики в широком смысле и деловой этики можно проследить, используя основные методы общения с людьми. Эти правила очень просты, и их соблюдение способствует установлению благоприятных деловых отношений с партнерами. В основе этики делового общения должна быть координация, а по возможности и гармонизация интересов.

Этика деловых отношений является профессиональной этикой, регулирующей систему отношений между людьми в сфере бизнеса.

Деловая этика базируется на моральных и нравственных принципах, на определенных правилах поведения как на фирме, так и вне ее, а также на правовых критериях, которые устанавливаются законодательными актами государства, и на международных правилах и принципах. Чтобы добиться успеха в бизнесе, для менеджеров (предпринимателей) важно уметь вести переговоры с партнерами, взаимодействовать одной командой, умело руководить подчиненными, работать без конфликтов.

Каждый менеджер (предприниматель) должен овладеть хотя бы азами деловой этики и основами этикета. Основу деловой этики составляет профессиональная этика, предписывающая определенный профессионально-цивилизованный тип взаимоотношений деловых людей с подчиненными, партнерами, конкурентами, клиентами, исключающий противопоставление одних другим. Деловая этика должна базироваться на общих принципах ведения рискового, новаторского, честного, компетентного и законного бизнеса в той или иной сфере деятельности.

Независимо от типа предпринимательской деятельности и его отдельных видов деловая этика и этикет должны учитывать также национально-этнические традиции и вытекающие отсюда правила поведения.

Принципы - это абстрагированные, обобщенные представления, которые дают возможность тем, кто на них опирается, верно формировать свое поведение, свои действия, свое отношение к чему-либо.

Принципы этики деловых отношений, т.е. профессиональной этики, дают конкретному сотруднику в любой организации концептуальную этическую платформу для решений, поступков, действий, взаимодействий и т.п. Остановимся на некоторых из них:

внешний облик делового человека – первый шаг к успеху, поскольку для потенциального партнера его костюм служит кодом, свидетельствующим о степени надежности, респектабельности и удачливости в делах;

соблюдение общих правил этики: вежливость, внимательность к собеседнику, умение направлять беседу в нужное русло, компетентность в решении той ли иной проблемы, отказ от критических высказываний или суждений в адрес партнера и др.

владение некоторыми навыкам риторики, умение слушать собеседника и воздействовать на него. Согласно высказыванию Д. Карнеги, "Есть лишь один способ оказать влияние на другого человека – это говорить ему то, что он хотел бы услышать и показать ему как он мог бы достичь желаемого".

Использование норм и правил этики деловых отношений воспринимается окружающими благожелательно в любом случае, даже если человек не обладает хорошо отработанными навыками применения правил этики. Эффект восприятия усиливается многократно, если этичное поведение становится естественным и ненарочитым. Это происходит тогда, когда правила этики являются внутренней психологической потребностью человека, а также отработаны в процессе систематического тренинга. Причем этот тренинг предполагает использование как специальных обучающих практических занятий в рамках той или иной образовательной программы, так и любой ситуации, складывающейся в процессе профессиональной деятельности, для отработки навыков этики взаимоотношений. Необходимо отметить, что указанный подход следует распространить не только на сферу служебных взаимоотношений, но и использовать соответствующие жизненные ситуации в отношениях с друзьями, родственниками, случайными собеседниками.

Таким образом, правила деловой этики сходны с правилами поведения человека в повседневной жизни. Кроме того, все правила деловой этики построены исходя из основополагающих этических принципов:

· уважение чувства собственного достоинства и личного статуса другого человека;

· понимание интересов и мотивов поведения окружающих;

· социальная ответственность и др.

Еще раз следует подчеркнуть, что этика включает в себя систему универсальных и специфических (например, для какой-либо профессиональной деятельности) нравственных требований и норм поведения, т.е. этика деловых отношений основывается на общих правилах поведения, выработанных людьми в процессе совместной жизнедеятельности. Естественно, что многие нормы взаимоотношений в деловой обстановке справедливы для повседневной жизни, и наоборот, практически все правила межличностных взаимоотношений находят свое отражение в служебной этике.

Итак, практически все направления деловой этики имеют правила, применимые этикой поведения в широком смысле. Кроме того, все без исключения направления деловой этики базируются на основополагающих нормах этики. К ним можно отнести уважение чувства собственного достоинства и личного статуса другого человека, понимание интересов и мотивов поведения окружающих, социальную ответственность за их психологическую защищенность и т. п.